事物本质是事物的既现象而又抽象的存在，宇宙本质也必然是宇宙的既现象而又抽象的存在。虽然事物的现象和本质是统一的，但抽象存在的事物本质决定着事物现象的“产生、发展和灭亡”，而不是相反。所以宇宙万事万物现象的“产生、发展和灭亡”，必为抽象的宇宙本质所规定。
宇宙本质贯穿浸透于万事万物之中，也必然贯穿浸透于人的身心之中，所以宇宙本质最终只能由人自悟自证——“如人饮水，冷暖自知”。
我们已经揭示了人的本质是人的精神，这也仅仅是就人自身层面而言的，是人的肉体与精神这一统一体的矛盾的主要方面，是人的特殊性，是人类共同的第一层面的本质。我们还进一步揭示了宇宙物质阴、阳两种存在形态及其辩证统一的关系，但从最本质的宇宙学意义来看，人与宇宙间万事万物（不论是阴性暗物质，还是阳性明物质），一方面各自都必然有其自身特殊的本质和规律（特殊性），另一方面又都必然有着共同的本质和应当共同遵循的普遍规律（普遍性）。这一宇宙万事万物共同的本质，就是宇宙本质；这一宇宙万事万物共同遵循的最普遍的规律，就是宇宙的总规律。所以破译了宇宙本质和总规律，才是从根本上破译了人的本质和规律，也只有从根本上破译了人的本质和规律，人的彻底自由和解放这一新人学的最终目标才能得以实现。
那么，宇宙本质和总规律到底是什么？它处于怎样的状态？
宇宙本质就是宇宙万事万物的普遍性，就是万事万物的本源。宇宙本质必然贯穿浸透于宇宙万事万物之中，必然是无时、无处、无所不在的，必然具有最普遍的意义。也即是说，宇宙间的万事万物始终不能离开宇宙本质而存在，宇宙本质必然始终贯穿浸透于每一事物之始终，否则既不能成为宇宙本质，宇宙本质也无从体现。
但宇宙间万事万物又不就是宇宙本质，只能表现为宇宙本质所规定的过程，或者过程的局部。因为宇宙间的万事万物各有其特殊性，都必然处于“产生、发展、灭亡”的过程之中，而宇宙本质却不会因任何具有特殊性事物的生灭而生灭，否则也就不能成为宇宙本质。也即是说，宇宙间万事万物之中的每一事物相对于其他事物来说，都是特殊性的，都不具有最普遍的意义；宇宙本质贯穿浸透万事万物，万事万物均在宇宙本质之中。也即事物本质的共性和普遍性必寓于事物的个性和特殊性之中，但同时，宇宙中一切个性和特殊性事物从根本上又必寓于宇宙本质的共性和普遍性之中。
可见，宇宙本质虽然不离开万事万物而存在，却又不等同于万事万物之中的任一事物。宇宙本质是宇宙的既现象而又抽象的存在，它既体现在每一事物“产生、发展、灭亡”的过程之中，又体现在每一过程之前后，是超对称、超引力的大统一；它从根本上规定着一切过程，具有自然遍在的超时空性，且具有能生、能变、能藏的功能。一切都从它发生，一切都受它调控，一切都复归于它，一切都尽在其中，而它却无形无相、无影无踪。这就是道家所谓的“道”和佛家所谓的“空”，也就是基督教所谓的“上帝”和伊斯兰教所谓的“主”。实质上“道”与“空”和“上帝”与“主”是同一指代，都是指宇宙万事万物这一共同的既一切形而又超乎浸透于一切形的本质，只不过时代不同、民族不同、用来表示的文字不同、传播的方法和手段不同而已。
也可见，宇宙真理（宇宙本质和总规律）只能有一个。因为凡表现出特殊性的事物，都不会为万事万物所共有，更不会是共有的、统一的宇宙本质。宇宙中所有的物质存在（无论是阴性暗物质，还是阳性明物质）都各有其自身的特殊性，都是暂时存在，都不具有最普遍的根本意义，所以都不会是万事万物共有的宇宙本质。
本质无形，道隐无名，上帝无相，大道空空。从根本上体验观察，宇宙本质是无形无相、不来不去、不生不灭、不增不减、不净不垢、非阴非阳、非动非静的，且具有能生、能变、能藏的功能，它既是宇宙万事万物的开端，也是宇宙万事万物的终结。一切自然的宇宙现象都是过程，都是宇宙本质所生之“浮华”，都是宇宙本质自发信息在不同时空点、不同条件下的不同排列组合态，并从根本上为宇宙本质所规定，最终消融在宇宙本质之中。但这一万事万物共有的宇宙本质却既不能认为是“有”，也不能认为是“无”，因为如果认为是“有”却无任何形迹可见（相当于量子的来源），如果认为是“无”却能生“有”（相当于“量子跃迁”能产生出量子）。宇宙本质制约和规定着一切事物的“产生、发展和灭亡”的全过程。“无”非真无而含藏万有的“种子”，“有”非真有而终归于“无”，于是宇宙及其万事万物就表现为有与无、生与灭、动与静、变与不变的高度“统一辩证和辩证统一”的圆融不二状态。现象的“有”是本质“空”的自性功能的显现，是宇宙本质自发信息的不同排列组合态，是时空条件因缘所生，都是暂时存在，都必然要经历“产生、发展、灭亡”的过程，是过程中必然趋向灭亡的某种状态，是三维物质向超三维物质或更高维层物质的运动、变化，为本质的空性所规定。用现代科学证明这种灭亡，也并非真灭，而是“物质不灭”“能量守恒”，是向更高维层的物质转化了去。一切现象的“有”最终归于本质的自性“空”[42]。
宇宙本质是宇宙的既现象而又抽象的存在，虽然它视之无相、听之无声、触之不得，但却是宇宙最真实的永恒存在。道无远近，道无古今。对于人类来说，宇宙本质是超时空的永恒存在，是超引力、超对称的大统一。变的是受宇宙本质规定的现象，不变的是宇宙本质。虽然没有宇宙万象的变化显示不出宇宙本质，即普遍性存在于特殊性之中，但现象不等于本质，现象又必为抽象存在的本质所浸透和规定。亦如《金刚经》所说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相则见如来。”释迦牟尼佛为防止弟子和后人对他进行个人崇拜，而只见他美好庄严的人体现象和应时随缘所说之道理，迷失最根本的抽象存在的人的本质，又谆谆告诫说“不要以色见我，不要以音声求我”，因为“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”“诸佛应世不生不灭的法性不增加，诸佛涅槃不生不灭的法性不减少”。现象都是表象的、暂时的、有时空的局部存在，抽象的、超时空的本质才是更永久的根本；是抽象的本质存在决定现象，而不是相反；彻底抽象的宇宙本质才是万事万物和根本意义上人的本质。宇宙本质就是万法之心，就是真“佛”，就是真“道”，就是真“上帝”，就是真“主”。个体人的本质层面——精神与宇宙本质合一之时，也就是个体人的本质彻底“解蔽”和智慧通透宇宙的彻底自由和解放之时。
“空”是本质，“有”是现象。现象生灭，本质永恒，促使宇宙万事万物必然处在“统一辩证和辩证统一”的“产生、发展、灭亡”的自然运动过程之中。这就是佛教所揭示的“真空现妙有，妙有即真空”“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……是诸法空相”[43]，万事万物都必然经历的“成、住、坏、空”的过程；也即老子宇宙创生论中“道生一，一生二，二生三，三生万物”“大曰逝，逝曰远，远曰反”“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”[44]的由道派生出万事万物，万事万物又最终复归于道的返本还原过程；也相当于现代宇宙学认为的：宇宙初始时，由能量高度密集的四种基本作用力（引力、强力、弱力和电磁力）统一未分的“真空”状态，逐渐膨胀至一定阶段，“暴涨”“真空相变”（即由质到量的跃迁、量的积累，质量互变），四种基本力逐渐分化，从“混沌”的无序到有序，形成宇宙表象世界的万事万物，然后按热力学第二定律——孤立系统总是朝着均匀、简单和消除差别的方向发展，即从有序到无序，最后达到系统处处无差别的返本还原过程[45]。可见，一切均在“产生、发展、灭亡”（成、住、坏、空）的过程之中，一切均为宇宙本质空性所规定。万事万物如此，生命（包括人本身）也必然如此，概莫能外。
必须同时指出的是：万事万物虽然为其共同的本质空性所规定，但由于物质产生以后所处的时空条件和维层不同，又必然各有其特点；不同维层物质在不同条件下的不同排列组合，形成了物质存在的千差万别和这种暂时存在表现在时间上的长或短。每一种物质存在形态在其运动、发展和变化的过程中，又必然为自身的特殊性所规定，必然按照一定的规律运行。因为不同维层物质自身本具的能量不同，运动形式也自然不尽相同；不同维层物质在运动过程中的相互转化，构成了每一物质存在形态在其运动过程中特殊的本质。也即是说，在既一切形而又超乎浸透于一切形的宇宙本质之中，自然界中一切物质现象的运动，都可以归结为一种形态向另一种形态的转化过程，即在一定条件下能量的转化和守恒与总体趋向本质的还原。正如恩格斯在他的《自然辩证法》中阐明的那样：“物质在它的一切变化中永远是同一的，它的任何一个属性都永远不会丧失，因此，它虽然在某个时候一定以铁的必然性毁灭自己在地球上的最美丽的花朵——思维着的精神，而在另外的某个地方和某个时候一定又以同样的铁的必然性把它重新产生出来。”[46]这是我们在认识到宇宙及其万事万物共同的本质空性以后，也必须认清并明了的。
“唯道是从”，唯的是宇宙本质生成了万事万物，并贯穿浸透于万事万物之中，制约和规定着万事万物“产生、发展、灭亡”的全过程；“万法唯识”，唯的是只因有了人的精神才能认识宇宙万有，才能建立起人类社会的思想、文化、宗教、艺术、哲学、科学等等一切的一切，否则人类的存在以及实践也将失去依据。人的精神与万事万物均是宇宙本质一心所显现，并统一于宇宙本质且在根本上相通、相融而不可分割。
大道本一统，一切均自然。人的本质不二，宇宙本质也只能是超引力、超对称的大统一。白种人的本质是人的本质，黑种人的本质也是人的本质；西方人的本质是人的本质，东方人的本质能说不是人的本质吗？不论是男人的本质还是女人的本质，从根本上观察，人的本质是人类共同的本质。人与宇宙万事万物虽然在显现上有其个性和特殊性，但同时，人与宇宙万事万物又必有其共性和普遍性，这一共性和普遍性就是宇宙本质，也就是最根本的人的本质。
人是自然界的一部分，没有自然界就没有人类的存在，这已为现代自然科学所证明；而自然界同时也是人的一部分，否则人类就不能认识、适应和在一定程度上对自然界进行改造。人和自然界是在宇宙本质上相通、相融的统一体中不同形态的自然存在，或者在现实一般认识层面上说，我们都是质子和电子等微观粒子构成的。换言之，人与自然界的存在，都是宇宙中基本粒子在不同条件下的不同排列组合态。万事万物包括人自身是“子”，宇宙本质是“母”，知“子”守“母”是固本强末的自然之道。和合万物，淡泊名、利、欲，顺道而行，方能长生久立，身心可以自由。也可见，万物确是一齐，天人的确合一。爱他人、爱国家、爱人类、爱地球、爱万物、爱宇宙，就是爱自己。人类拥有的是同一个天地，人与宇宙万物同呼吸。反作用力等于作用力，人类相互之间的无情争斗、残杀和不适度发展，对自然、宇宙资源的恣意掠夺及其平衡态的过度干扰和破坏，无异于自戕手足。
宇宙的永恒，根本在于宇宙的统一。辩证是宇宙表象演化过程的法则，统一是宇宙万事万物辩证发展的原动力和终结。统一的宇宙本质是遍涉万境的。从根本上体验观察，宇宙本质就是人的根本本质，所以人的本质也是可以遍涉万境的，但前提条件是必须达到与宇宙本质的同一状态，即人脑进入神经细胞（神经元）高度松静、突触状态普遍开发的自然、恒定、天人合一的全息思维、本质“解蔽”状态。这是产生大智慧的最佳状态，是“用”即遍一切处，亦不著于一切处的透视万象、直指本质、知众生心、彻万法源、无为而无不为的状态，是获得身心彻底自由和解放需要进入的无执无著的道德境界。也即是说，欲想彻底认识宇宙，必在个体人的本质彻底“解蔽”，也即个体人的本质与宇宙本质合一之时才能实现。因为，无论任何人从任何角度和任何方面来看待宇宙，都必然是片面和局部的，而不会是全面和整体的，都不会是通透和彻底的。只有人与宇宙本质合一，也即个体人的本质融入宇宙本质的全息状态，从本质上彻底认识宇宙才能实现。于是人对自身本质的不能确定，必导致对宇宙中任一存在物及其事件在根本上的不能最终确定。而“不确定”确定的确定，实质是不确定；“不确定”确定的不确定，实质还是不确定。可见，不确定性原理对于一切自我本质迷失的人具有普适性。宇宙本质是“言语道断，心行处灭”的，是难以言诠的；人悟到的这种“天人合一”的状态，也是难以言诠的。能说出来的至多只能表示其第一层面的意义，不完全是宇宙本质自身。因为凡说出来的只具有特殊性，并不是普遍性，而宇宙本质恰恰是既一切现象又超乎浸透于一切特殊性事物（包括人）之中的普遍存在。“分”是“体”之用，是局部而非统一的全体。如果说宇宙本质还能分，无异于宇宙本质是不统一的局部或特殊性。时至今日，宇宙本质的“二元论”与“多元论”是任何真正的科学与哲学思想体系，乃至于宗教都不能认可的。宇宙本质的不统一，不是宇宙的真相，这是人类已经掌握的认识宇宙本质最基本的常识，所以宇宙本质必在哲学与科学辩证分至不可分时才能透出消息。于是任何科学与哲学思想体系和宗教理论，都不能直接表现为宇宙本质，至多只能作为救度人生时进行教育和引导的阶段性工具。对于本来存在着的宇宙本质，最终只能由人自身自悟自证——“如人饮水，冷暖自知”。这正是人这部最精密、最完整、功能最齐全的生物仪器自身独具的认识内外事物的主观能动性、特殊性决定的，更是人的本质从根本上与宇宙本质的同一性决定的。于是就每一个人来说，其自身以外的一切事物，都只能作为内证人自身和宇宙本质同一的外因和条件。当然，外因和条件也是必要的，它犹如我们到彼岸需要渡船等作为工具一样，但任何工具绝不是要达到的最终目的本身。
内证是直觉，是感性与理性合乎事物本质与规律的统一。表现直觉需要概念和逻辑，但概念和逻辑对于未直接内证的人来说，不是直觉到的内证开悟境界。真正对宇宙人生的开悟是智慧彻底显现的超逻辑直觉境界，而通过接受他人提出的概念和运用的逻辑所明白的道理，一般而言，是只有思想认识而没有实践或知行尚未统一的、未达到本质飞跃与升华的解悟逻辑境界。当然，通过解悟的心理实践，也并非不能达到对宇宙人生开悟的超逻辑直觉境界，但内心世界深刻的“信、解、行、证”，将是依理而入的由渐悟到顿悟必不可少的过程。
可见，人生的彻底自由和解放需要自我实践、自我修证，这是内外因辩证统一关系决定的。仅仅在理性上（一般的认识上）知道并认可了人与宇宙本质的空性，只能说是初步开悟，或者叫解悟。如果知而不行，不进行实际的自我修证，与不知无多大差异，犹如画饼充饥、说食不饱，也如纸上谈兵，也好比平常百姓自说、自认为自己是国家元首。没有真正证道（内证人与宇宙本质同一）的生命，都将处在分段生死的螺旋式上升或下降的生灭过程之中（本质迷失，“人我执”和“法我执”没破除，根本智慧遮蔽）而流浪生死，每一个人都将依自己先天的条件（不仅仅是DNA遗传基因，“朊病毒”[47]也只是其表象）和现世的思想、语言和行为所做的因，而获得不同的人生结果，并对自己未来的存在形态产生直接影响而最终趋入不同的维层。“万般皆了却，唯有业随身”，天堂、地狱皆由自造。因果规律适用于万事万物，也当然适用于人生。所以，如果认为人生、宇宙反正是空（认为什么也没有）而胡作非为，那就无异于否定物质不灭的“断灭”知见，就是拨无因果，必将受到因果律的制裁。因为宇宙中没有无原因的结果，有因必有果，有果必有因。有因暂时不发生应当发生的结果，不等于以后不发生。隔代为什么遗传？质量互变规律、遗传变异规律和因果律在事物发展过程中是同时起作用的。万事万物都是一个“统一辩证和辩证统一”的发展过程，人当然也不例外。“质量互变”与“否定之否定”规律适用于万事万物，也当然适用于人本身。所以，一般而言，人总体上必然是与宇宙万事万物同步发展的“质量互变”“否定之否定”的生与灭、灭与生的螺旋式自然循环运动过程，决定其螺旋式上升或下降的是因果律的作用。人的发展，与人对自身和宇宙本质的觉悟以及思想和行为有直接的关系。现实人生是因果律导致的结果，未来人生也将受因果律的支配和决定。多行不义必自毙，“善有善报，恶有恶报”是有道理的。人生的一切在此一人生开始之前与终结之后并不失效，这是事物发展规律决定的。思想与行为一定量的积累，人生才能发生质的突变。“种瓜得瓜，种豆得豆”，种子不乱，因果是不昧的。通观人类社会的存在与发展，实质也正是人类所做的共因导致的共果，是因果循环作用所导致的现实状态。
修证一般需要相应的方法。修证过程中，因不同道德状态所表现出来的不同思想和行为，标志着开悟的程度。即，人对自身与宇宙本质及其规律认识的深浅，决定着个体精神与宇宙本质相融合的程度；也即，它决定着个体精神能深入到宇宙中的某一个维层，从而获得与此维层相应的道理。换言之，个体能否对不同维度的事物本质与规律的全息信息进行提取和处理，正是其精神与宇宙本质相融合程度的体现。于是不同的人生道德状态便表现出不同的智慧状态，这种道德所表现出来的智慧状态，也在人们日常生活和工作中显现。许多思想家、哲学家、政治家、科学家、实业家和文学艺术家等智慧超常的人，大都是自觉或不自觉地进入了某种层次的道德状态。当个体人的精神与宇宙本质完全合一时，就会获得圆融无漏的正遍知智慧，通透宇宙万事万物的本质，即人脑进入神经细胞（神经元）高度松静、突触状态彻底开发的“混沌”统一全息思维状态，直接表现为对事物本质的直觉。这时才是真正证道，或者叫大彻大悟。这种道德状态的自然恒稳保持，就是不散乱。不散乱就是心始终清净的“无我”“无私”状态，就是宇宙本质落实到人生层面——道德之于精神和行为的体现，就是“无为无起落”“本自不动”和“应无所住而生其心”的不离本、不舍末，照用即了了分明，不用则用归于体，体用不二的自然状态。一般而言，修证进入这种“天人合一”状态之前，是需要一定方法的。佛家的“闻、思、修”“戒、定、慧”“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），道家的“清净无为”“静观玄览”“心斋坐忘”，儒家的“格物致知”“诚意正心”“慎独”“内省”“仁爱”，基督教的“博爱”，伊斯兰教的“仁慈”，以及现代哲学辩证分析的方法与共产主义道德品质诠释的“舍我”无私的高度精神文明修养等，都是较为可行的方法。虽然道德源于“道”，也即源于宇宙本质，但道德在人类社会不同的历史阶段必然以不同的形式表现出来，正所谓“法无定法，时变法移”。因为世间没有一成不变的方法，宇宙间的万事万物都处在不断地运动、发展和变化之中，而宇宙本质却不会因任何具体事物的改变而改变。变以不变为体，不变以变为用，体用不二，大用自然流行。变化着的万事万物包括每一个人本身，自始至终与遍在的宇宙本质相连，正所谓“万变不离其宗”，因此也才有老子的无为而得道和释迦牟尼于尼连禅河畔菩提树下的顿悟成佛。
宇宙本质之于万事万物，体现为事物在“产生、发展、灭亡”过程中所表现出来的规律；之于人生，就体现为人生过程中的道德状态。“德”是宇宙本质落实到人生层面时，精神和行为所表现出来的超然状态。最大的德，就是人的本质层面——人的精神与宇宙本质相契合的“天人合一”状态，即人的精神对人自身、万事万物以及宇宙本质和规律的彻底了知与行为的自然适应，可称之为圆满的道德。宇宙本质和人的精神与行为的德在根本上是统一的。人的精神与行为合于宇宙本质清净、无私、不争、自然而然的状态，就是人对自我本质的趋向觉悟，就是人自我本质的趋向“解蔽”，这时人才能切入“天人合一”的状态，才能在本质上遍涉万境而不住境，才能获得通透宇宙的大智慧，才能产生“无为而无不为”的结果，才能有最大的自由，也即身心的彻底自由和解放。所以，道德圆满是人获得彻底自由和解放的前提。
道德是真实存在的，但又并非平常人们认为和理解的看得见摸得着的所谓真实存在。正如宇宙本质和规律无形无相却决定着宇宙间的万事万物，谁又能说宇宙本质和规律不存在呢？看得见的是存在，看不见的不等于不存在。宇宙本质和规律恰恰是看不见摸不着的永恒存在。它无时不在，无处不在，无所不在，并贯穿浸透于宇宙万事万物之中规定和制约着万事万物的“产生、发展和灭亡”。抽象的本质和规律无形，但决定着有形的现象的存在与发展，这已是不难理解的事实。人的不同道德状态，必然表现为不同的精神和行为；精神之于人体，亦如宇宙本质和规律之于万事万物。肉体与行为有形而精神无形，可谁又能说人的精神不存在呢？人的行为受人的精神支配和决定，这已是众所周知、毋庸置疑的事实。人的精神对于人自身、自然界、社会和宇宙本质与规律认识得越深刻，则人越能自觉地适应它，且在自然界、社会和宇宙中的自由度就会越大。实质上，人对自身内外事物本质与规律认识和觉悟的过程，就是人自身的本质与宇宙本质不断契合的过程，就是人与宇宙本质的“解蔽”或开发过程，也即人的道德不断升华的过程。
宇宙表现为现象与本质统一的状态，人也是如此。人生只是一念，念念不断、川流不息即生命本质层面的运动过程。一念本空，人生本空，宇宙本空。因果不昧，自动收录，亦如信息储存。“天网恢恢，疏而不失”“天道无亲，常与善人”[48]。一念善就是佛，一念恶就是魔。心心向善、念念清净、心口相应、言行一致，就是觉悟得道成佛的因。
人生是过程，是与社会的发展、自然界的运动以及宇宙本质趋向一致的自然生化过程。因此，就一般的人生而言，过于超前或滞后的行为，都是近乎无知和不可取的——过于滞后就会落伍，过于超前就会碰壁，因为“物极必反”是宇宙万事万物运动、发展的一大规律。运用好这一规律，关键是思想上要认识清楚人的本质与人生真谛，同时明确自己所处的历史方位和时空点，行为上要适度——既不过左，也不过右；既不过于超前，也不过于滞后；既不狭隘，也不偏激。当进则适当地进，当退则适当地退，也不执着于进退。刚健中正，“去留无意，宠辱不惊”，拿得起、放得下。非不显现名利，而是不执着于名利；非不建功立业，而是不被功业所迷；应当依自身的条件正确面对现实，尽可能创造良好的态势，顺应宇宙、自然界、社会以及人生运动、发展、变化的规律，审时度势、合道而行。非不为而不妄为，“不以恶小而为之，不以善小而不为”，以至于“无为而无不为”；损人之心不可有，利他之心不可无；自净其意不作恶，众善奉行积功德。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，尊老爱幼，上下相怜，以修己为第一大要。严以律己，宽以待人，常见自己过。“己所不欲，勿施于人”，推己及人，利益众生；无我无私，报效祖国，贡献于社会。如此，自然融修养道德于日常学习、工作和生活之中。自性清净，自性净土，道德升华；与人和、与己和，与自然、社会、宇宙和；诚以待人，广结善缘；善以待物，和谐处事。心地坦然，就可以广学博采，悟天理、明大道、智慧显发，心与虚空法界平；静定既久，身心就会平和稳定，自然安详，渐臻人生大彻大悟、大觉大慧的自由解放境界；“所知障”断尽、烦恼不生、道德圆满，“极乐世界”即可当前，人生也就自然而然在“极乐世界”和“天堂”（也就是共产主义觉悟的境界）之中了。
以实现共产主义大同世界为最终目标和一切为了人类美好未来而努力的人，都可以称之为国际主义者或世界公民（狭隘的爱国主义者不等于国际主义者，而真正的国际主义者，则必然首先具有爱国主义的品格）。作为一名真正的国际主义者和世界公民，应当具有人人平等的思想和消灭阶级、超越阶级的博大胸怀；应当以天下为己任，将人类的危机、烦恼和痛苦当作是自己的危机、烦恼和痛苦，将人类共同的身心彻底自由和解放的伟大事业当作是自己的事业；应当以无私的心态和淡泊名利的觉悟，“自度度人，自觉觉他”，乃至于舍己利他；尤其应当树立起全面正确的宇宙观、人生观、道德观、价值观、时空观和发展观，顺应人与宇宙的本质和规律，致力于自我解放、解放他人和解放全人类的崇高事业。损人利己或仅仅自私自利都不符合人的本质和总的发展规律，自利利他、利他利己向无私利他的超越，才是高尚的共产主义道德品质和人性之所在。
我们要实现共产主义的美好大同世界，建立人间天堂和极乐净土，就必须消灭阶级；而要消灭阶级，就必须缩减人与人之间经济上的巨大差距；要缩减人与人之间经济上的差距，就必须化解和消灭人们心理极度自私自利的占有欲和贪欲；而这一切，离开人对自身本质和人生真谛的觉悟是不可能实现的。可见，揭示并适应人自身的本质和规律，培植和修养超然物外的道德境界，是人获得彻底自由和解放的前提，也是实现共产主义美好大同世界，建立人间天堂和极乐净土所必须经历的过程。
实际修证尤重道德。在修证过程中，一般的首先要经历内心真正舍弃自私自利的“小我”，转向利他、利国、利人类的“大我”，进而舍弃“大我”，打破“人我执”和“法我执”悟入我本“无我”的高尚道德境界[49]；然后，由“无我”状态的持续深入禅定（净心无所牵挂）发起的正智证入永恒[50]；但也有先天慧根超常或机缘成熟而直接顿悟证入“我”“法”两空、本质“解蔽”状态的特殊情况。
就人生价值取向来看，执着有一个实在的“我”，对外物追求与占有欲越强，则人生价值越低，呈“小我”状态，这是舍本逐末的迷惑人生。
人的本质实质是人的既现象而又抽象的存在，外物只是人生生存的需要而不是人生的全部和根本，所以当生存问题已经得到很好解决，追逐和占有外物越强烈，则背离自身的本质就越远。认为这是我的，那也是我的，而对“我最终又是谁的，谁又是我，我从哪里来，我为什么来，我最终又到哪里去”却毫无所知，心被外物牵动，如随风飘荡的落叶不能自主。
虽然认为有一个实在的“我”，但对外物呈顺其自然的状态，侧重于道德的、智慧的精神追求与自我存在价值的实现，是趋向人生本质层面的发展，呈“小我”趋向“大我”发展的较高级状态。
如果能够舍弃“小我”，进入为他人、为国家、为人类的物质和精神文明的发展而不懈努力的状态，那么就可以逐渐成就“大我”并趋向“无我”，在世间就可以行正道、建功立业，成为大思想家、教育家、哲学家、政治家、科学家、军事家、实业家、文学艺术家等伟人或世间圣哲。
如果能够了悟并自证宇宙人生本质的空性，了断人生烦恼，但因慈悲的愿力不足，喜舍的功德不够，“所知障”未断，未能获得圆融无碍的正遍知智慧，那么只能证到佛家所说的“小乘”的至极“阿罗汉”果位[51]。这虽然已经获得了自身的自由和解放，但还并非无上圆满的境界。
如果能由慧起修，证到宇宙人生本质的一如空性，无执无著，了断人生烦恼而发普度众生、济世活人的宏心大愿，“智悲双运，定慧双修”“自度度人，自觉觉他”，觉行圆满就能获得圆融无碍的正遍知智慧而成就“菩萨”“佛”的果位[52]。至此出世入世无别，凡圣不二、无挂无碍、潇洒自在而获得大自由，可以为“天人师”[53]，给人以正知正见，使有缘人开悟人生，获得不同层次的身心自由和解放。传播真理，开示宇宙本质之知见，正世人之所过（并非指责，而是说明道理），辅万物之自然（揭示宇宙人生的本质真相，顺应自然规律发展），就能真正实现人生的最高价值，这是个体人达到身心获得彻底自由和解放的圆满人生。也即是说，人生的意义和价值在于为他人、为社会、为人类做出有益的贡献。
宇宙本质是人生道德的自然价值尺度，这一自然的价值尺度是通过人不同的人生价值取向表现出来的，即通过人不同的精神和行为表现出来的。道德体现在不同的人生价值取向上，必然表现为不同的宇宙观、人生观、道德观、价值观、时空观和发展观；反过来，不同的宇宙观、人生观、道德观、价值观、时空观和发展观，又必然表现出不同道德状态下的不同人生价值取向，最终表现为不同的人生境界和人生结果。
一般而言，“小我”是自我本质迷失的尚未开化、仅仅偏重于生存和自我享乐的自私自利境界；“大我”是“小我”发展至对自我本质虽然尚未完全自觉，但思想和行为已经不局限于自私自利的“小我”状态，是在利己中利他，或进一步在利他中利己，乃至于舍己利他趋向人生本质层面发展、表现自我能力、力求实现人生存在价值的“大我”功利境界；“无我”的初步是“大我”发展至对自我本质的认识产生飞跃，力求实现“大我”向“无我”超越的“舍我”高尚道德境界；“无我”的极致就是了悟宇宙人生真相，体悟“我”“法”两空，实现了人的本质与宇宙本质合一，大彻大悟，大觉大慧，身心获得彻底自由和解放的人生状态——这是难以言喻、不可思议的，是只有亲证才能体验到的身心彻底自由和解放的境界。
舍弃“小我”得“大我”，舍弃“大我”得“无我”，“无我”方为“永恒我”。
大道无形，大道无私。“物”“我”两空，“无我”无私就是宇宙本质落实到人生层面的高尚道德状态和彻底觉悟的境界。
道德是崇高的，用道德铸造的人格力量是巨大且无穷的。
道（宇宙本质）隐无形，大道无私，天下为公。圣人常无心，以百姓之心为心，以天地之心为心，以宇宙本质为心；无私而做，常行善道，兴慈运悲，化导众生；生而不有，为而不恃，功成而不居；身心宁静，浩气长存，与日月同辉，与天地长久，与宇宙同寿。
大道无私而生育万物。人类最宏伟的事业必是最无私的利他事业，以有私的心理状态和行为，欲想成就无私的伟大事业如何可能？从肮脏龌龊的卑鄙心理出发又怎么能产生出崇高而伟大的思想和行为？纵观古今中外的历史，为人类社会的发展做出过巨大贡献且留下宝贵物质或精神财富的伟人、圣哲，哪一位不是以其远大的理想、“舍我”无私的品德以至于“无我”利他的高尚道德情操而有所成就？孔子、耶稣、穆罕默德、阿基米德、爱因斯坦、诺贝尔、马克思、恩格斯、列宁、毛泽东、邓小平等是“舍我”无私的，所以成就了“舍我”无私利他的伟大事业；老子、释迦牟尼等是“无我”无私的，所以成就了“无我”无私利他的与人类、与宇宙同在的无量功德而具有无限的永恒魅力。
需要指明的是：人生高一层次的价值取向是包含低层次价值取向的，只不过不将低层次价值取向当作其人生的价值取向和最终目标。比如穿，即便
是即身成佛成道了，也还是要穿的，只不过不执着于穿，只当作人生顺其自然的行为而已。就现实人生而言，人这一生命形态是有饮食、睡眠的精神（超三维物质）与物质（三维物质）的统一体，得道之人是用而不执着的返本还原状态，是取其顺乎自然、无执无著的中道。
真理是平等自然存在的。宇宙本质是不言自明的本然觉性，本来就存在于每一个人的心中，它不会仅仅为少数人所拥有，而是必然会为一切大众所普遍掌握和运用。
由此可见，人的根本不二，生命本自同源，大智慧人人具足。佛是道德圆满、觉悟宇宙人生真相、证到宇宙本质、智慧普遍开发或“解蔽”、“无我”无私、身心获得彻底自由和解放，并能普度和觉悟众生的人。自己求觉悟，并愿意帮助他人觉悟，就是因位上的“菩萨”，就是“上帝的儿子”，就是“天使”；觉行圆满即可成佛，也就是大彻大悟、大觉大慧的人。宇宙本质含藏一切智慧（本质和规律是普遍存在的），个体人的智慧只是对宇宙本质与规律一定量或部分的认识、把握和运用；个体人的本质与宇宙本质合一，即宇宙总体智慧（本质和总规律）通过个体人的显发之时。也即是说，众生平等，绝对平等，人人皆有佛性，众生本来即佛，只因迷不自知。众生生时就是迷，一是不自知，二是不自主。即产生的时空条件不同、心里的想法不同、说法不同，做法也就不尽相同，就是想的、说的和做的“因”不同，产生的结果自然不同。因果相续，便形成了现今的诸种后天差别相。差别相只能说明自我本质迷失和遮蔽的程度不同，是人生本质层面螺旋式上升或下降至现今这个时空点上的结果。后天形成的个体智慧，也只是宇宙总体智慧（也是每一个人本有的）的部分开发或“解蔽”。道不远人人自远，只是迷本不自知。宇宙本质和规律对于任何人都是平等的，愚人、智人在根本上毫无差别，只是人的迷和悟不同。迷本不知为愚，转迷为悟是智。从生物学的角度来说，每一个人脑神经细胞（神经元）和突触开发的不同状态，决定着人自身智慧能力的程度，所以从根本的意义上观察，每个人都是一本无字的天书。“迷即凡夫，悟即为佛”“心、佛、众生三无差别”“神、仙、佛”都是人来做。无论是佛法、道法以及宗教和哲学，还是现代科学的发展，从最终目标上看，都是一致的，无非都是为了达到人获得彻底自由和解放的目的，只不过是采取的方法不同，行动路线各异而已。正确的佛法、道法以及宗教和哲学等方法，都是直接启动内因，运用人体自身这部最精密、最完整、功能最齐全的生物仪器，自证自身的本质和宇宙本质同一的自我觉悟的“内求法”，是直取无上觉悟和智慧，直指目标不执着过程，又并非不经历过程的自由和解放的方法；现代科学和技术的发展，则是偏重于通过人创造的物理仪器，对人以外事物本质与规律的揭示和把握，来开发自我、探索宇宙、利益人生、开辟自由和解放道路的“外求法”。“外求法”最终得趋向“内求法”，因为人自身彻底自由和解放的根本必在人自身而不在外物，必然是人自身本质上的彻底自由和解放。但即便是“内求法”，如果方法不对也会走入误区甚至歧途，这倒是我们应当十分注意的。
由此也可见，世界上本没有什么天才，只有不同价值取向以及为实现这一目标所采取的方法和持之以恒努力的人生结果；或者说，只有不同的宇宙观、人生观、道德观、价值观、时空观和发展观指导下形成的不同人生状态。想了悟宇宙人生、超越凡圣、解脱生老病死苦等重重烦恼的困扰而获得人的彻底自由和解放吗？那就从认识自己，提升和超越自己开始吧！
美好产生于心里，天堂、净土也在人间，心净则世界净。时代发展到今天，凡不注重精神文明与道德修养，不侧重人与宇宙本质和规律的探索与适应，终非人获得彻底自由和解放的正道。现代哲学与科学如果能够将“内求法”与“外求法”有机结合起来，并侧重于“内求法”，注重人生本质层面——精神的研究、发展与道德境界的升华，引导人们确立起全面正确的宇宙观、人生观、道德观、价值观、时空观和发展观，减少自私自利的贪欲和对外物过度的追求与占有，以物质生存为基础，以精神发展为保证，以身心彻底自由和解放为目标，那么人与人之间就会更加融洽，人与自然之间就会更加和谐，人自身的心态就会更加平稳，人的身心与现代科技就会得到应有的过滤，现代科技必将在人与人、人与社会和人与自然平衡协调的发展中呈现出新气象，人类的智慧与文明就会产生一次质的飞跃，人类在宇宙中的自由度就会更大。如此，人间天堂、净土可以建立，共产主义可以实现。
只有运用“内求法”，才能使个体的人以及人类产生质的飞跃。至关重要的是，首先要懂得人自身和宇宙物质存在的本与末，同时自觉适应人自身的规律和宇宙万事万物存在的总规律，以本带末，本末平衡，协调发展。
就总体的现实人生而言，人的本质层面主要是人的精神。人就像一台精密的人工智能计算机，他工作的质量如何，一方面取决于肉体的健康状况，另一方面更取决于他的精神质量。就人这种生命存在形态来看，我们不能说肉体与精神哪一个不重要，因为二者是相互依存的统一体，谁离开谁都不行。但如果从事物的特殊性和矛盾的主要方面来看，人的精神更具有根本的决定性意义，因为只有人的精神才能从本质上体现出人的功能质量和存在价值的高低。精神的差异是人与人之间差异的根本特征，更是人与物之间差异的本质所在。精神支配行为，精神失常，人就从根本上失常，无精神的人与死亡的动物及其他物质在本质上没有区别。
这一事实进一步告诉我们：人的彻底自由和解放，根本的应当是人的精神的彻底自由和解放。特别是当人的生存问题已经得到较好解决，人的发展问题上升为矛盾的主要方面之后，提高人的精神质量，对人自身的发展与自由和解放具有决定性意义，当然对于人类社会的发展也具有同样的意义。因为诸多人的相互联系和不同的排列组合状态，就形成了大小不等、功能各异的不同人际网络系统：小至两个人的小团体，大到一个集团、一个国家，乃至整体人类社会。每一个网络系统整体的有序化程度和功能强度，就如计算机并行处理一样，取决于其内部总体结构、系统软件的支持以及应用领域等。每一个网络系统的有序化协调程度对于高质量发挥其整体功能是至关重要的，居于世界领先地位的优秀企业、集团和国家的发展，无不证明了这一点。人类精神的、道德的整体水平最终决定着当时的社会状况，但前提仍然是个体形态的“人本位”的高质量转化为高质量的系统或“类主体本位”。
这是以人工智能计算机及计算机网络系统，相比于个体的人及其组织起来的群体或社会系统而言的。但用系统论、层次论、控制论和全息论的观点全面观照，人类也仅仅是宇宙超巨系统中一个小小的分支子系统而已。人类这一分支子系统，在一定程度上有自身相对的独立性，但它绝不能超出宇宙这一超巨系统而存在。人类自身的生存与发展，一方面为其自身的特殊性，即人类系统自身的本质层面和发展规律所规定；另一方面还必然要遵循自然界和宇宙中所有存在系统都必须遵循的普遍规律，即为宇宙本质和总规律所规定。这是我们人类在生存与发展过程中万万不可忽视的。
宇宙本质是统一的、绝对的、无条件的普遍存在，而宇宙中每一个特殊性事物却又都是局部的、有条件的、相对的存在。就宇宙中每一事物而言，失去了它存在的条件，也就失去了它自身。
宇宙犹如一架极其巨大的不可名状的计算机网络系统，它时刻按照自身的指令（宇宙本质所规定的过程）调控着宇宙间的万事万物，于是宇宙万象就表现为完整、统一、和谐的自然美。宇宙中任何个体的无论大小的网络系统，都处在这一起决定性作用的宇宙程序之中，并接受其调控。这就是宇宙的自发、自组织和“自控调谐”的功能，这就是宇宙的自然法则或规律，任何与此相冲撞和抵触的，都将被自然淘汰和破坏。于是，任何系统之内不自然的分裂与激烈对抗和对更高层次系统的干扰、破坏与冲撞，或迟或早都将是自取灭亡之道。人在国家中的发展如此，国家或集团在人类社会中的发展如此，人类社会在自然界中的发展也是如此。
人类作为宇宙中具有特殊性事物的存在，是宇宙存在和自然界发展至一定阶段，也即一定条件下的产物。顺应自然规律而不断提升自我，应当是其不可违背的大原则。人类的主观能动作用必须适应自然规律和宇宙的总规律，无论人类自身的主观愿望如何，失去了人类自身的生存条件，也就将失去人类自身。人类赖以生存的地球，在宇宙中也仅仅是一粒尘埃，它自身的存在与发展是受宇宙中诸天体影响和制约的；而人类，主要是依地球上的自然条件繁衍生息的一种较高级智慧生命，失去了自然的生存条件，他自身也将不复存在。
当代人类面临的严重生态环境危机也进一步说明，人类无视人自身、自然界和宇宙的规律，盲目无度的破坏性发展，终将受到规律的惩罚。于是人类自身在发展过程中外化的科技，应当也必须在宏观上、整体上适应自然界的发展规律，否则人类不适度的科技发展所造成的对自然界平衡态的干扰与破坏所产生的反作用，必将作用于人类自身。不要因暂时的利益和一时过度的欢乐与享受而失去永久的家园，这是我们人类在未来发展中应当十分注意的。老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”[54]的宇宙万物自然发展观，是对人类以及宇宙万事万物运动、发展的范围、层次、序列、趋势和普遍规律的系统揭示，当代系统论、层次论、控制论和全息论正是其最好的注脚。两千多年前出现的老子的大智慧和释迦牟尼对宇宙人生的觉悟，也充分证明了运用“内求法”开发人自身智慧，获得身心彻底自由和解放的可行性。所以从根本意义上说，无论是个体的人或人类的生存与发展，都应当尽可能趋向自然、平衡、协调和统一，都应当尽可能自觉适应自然界和宇宙的总规律。
就现实人类社会而言，自由与民主是必要的，但集中与统一却是必须的。关键是什么样的自由、民主以及集中统一于什么？自由与民主不是个人、集团或国家私欲的无度膨胀与扩张，也不应仅仅理解为个人的、集团的、地区或少数国家物质利益的均沾，而应当是在集中统一于正确的宇宙观、人生观、道德观、价值观、时空观和发展观前提下，顺应不同历史条件下不同国度、不同民族、不同人生层面、不同需求的总体趋向平衡。按“热力学第二定律”也可知，宇宙总体上是趋向“损有余而补不足”的自然统一平衡发展过程，这是非人力可逆转的宇宙规律，人与人类社会的发展应当尽可能效法和适应这一规律。利欲熏心、贪得无厌、舍本逐末、无度扩张，必是违背规律的罪恶和自我毁灭的根源。
少欲则知足，知足常乐，常乐无忧。“多藏必厚亡”“知足不辱，知止不殆，可以长久”[55]。但在人类总体上自身本质尚未真正觉悟，精神文明尚未达到高度自觉的历史条件下，法律应给予必要的适当调控。法律应当体现出民主与集中、自由与纪律的高度辩证统一：一是要从国家和人类可持续发展的观点出发，制定适当的法律，要有法可依、有法必依、执法必严、违法必究；二是要法律面前人人平等，天子犯法与百姓同罪。也即是说，法律应当给精神文明与道德的进步和社会稳定与健康发展以强有力的保证。法律的不健全或执法不严，正气就得不到扶持，歪风邪气就会蔓延滋长。正不压邪，腐败就会产生，人心就会失衡、涣散难以统一，于是就会种下社会不安定的祸根，后果将不堪设想。国家需要和平统一，人类社会也需要和平统一。实现和平统一是当代人类社会发展的主题（联合国在人类和平统一伟大事业发展进程中，无疑肩负着十分重要的特殊历史使命），这符合宇宙万事万物运动、发展的总趋势。人应当与人和，家应当与家和，国应当与国和，人类应当与自然、宇宙和。和则平，平则稳，稳则定。和平、稳定才能健康发展。妄动、分裂与战争只能使人民遭受痛苦和灾难，和平、稳定才能有人类的自由。在当代，人类过度的竞争与不适度的发展所造成的对地球和自然界平衡态的破坏这一“共因”，所导致的危及人类自身生存与发展的最终“恶果”，也将由以地球为生存条件的整体人类共同承担。觉悟人的本质，收敛极度物欲的心态，调整过度自私自利的失衡的行为，这样才能从根本上解决人类生存与发展的危机。让我们用系统论、层次论、控制论和全息论的观点，来看待宇宙、自然界、地球以及人类自身，致力于保护地球、保护全人类，以及维护自然平衡的和平与稳定的伟大事业吧！
和平、稳定就是趋向统一。人类系统趋向和平统一的宇宙观、人生观、道德观、价值观、时空观和发展观一体化前提下的文化多元化，将是人类未来生存与发展的必由之路。实现和平统一的伟大目标，取决于人类对自身本质的普遍认识，取决于正确的宇宙观、人生观、道德观、价值观、时空观和发展观的确立。道路虽然是曲折的，但前途是光明的。对此，教育尤其应大有作为：教育应当充分发挥其引导人们认识、适应人与宇宙的本质及其规律和统一人们思想的作用，充分发挥其开阔人的心胸与视野、启迪智慧、涵养道德、提升人的精神境界的教化功能。通过教育，引发人们对宇宙人生的觉悟，最终达到促使人们自尊、自立、自强、自律、自控、自修、自悟、自省、自我解放的目的。因此，人类未来教育的首要任务应当是：教人懂得“人是什么”“人与宇宙的本质和规律是什么”“人应当怎样做人”；同时，阐明人与人、人与物、人与社会、人与自然界以及人与宇宙的关系，深刻揭示人生的目的、意义、价值和人生真谛。教育既要为现实人生服务，也应当为未来人生指明方向、确立归宿。说到底，教育首先应当是正确的宇宙观和人生观的教育，是对远大理想和崇高信仰的培养——传道；同时传授科学文化知识和各项技能，给人以生存的本领和开启为他人、为社会服务的创造能力——授业；在传道授业的同时，解决在教育过程中出现的各种实际问题，排除人生发展过程中遇到和可能遇到的障碍——解惑。一般而言，传道、授业、解惑应当是教育统一的整体功能，不可偏废。
可见，人和人类社会既是在适应自身本质和规律下发展的，也是在适应自然界和宇宙本质与规律下发展的。人虽然在一定程度上表现为从自然界向社会的过渡，但实际上，人永远也脱离不了自然，人的本质永远也只能从属于宇宙本质，直至修证到人的本质与宇宙本质合一而获得身心的彻底自由和解放。
侧重于“外求法”难以获得人的彻底自由和解放：一是因为外因只能是条件，如果将条件当作根据，势必形成本末倒置、舍本逐末的态势；二是表象世界是不断运动、发展和变化的，宇宙中各类物质始终处在分化组合的“产生、发展、灭亡”的过程之中，而不同维层、不同形态物质的不同排列组合及其自身本具能量和运动形式的不断变化，便必然地构成了每一物质存在形态的特殊本质与规律，都必然是暂时层面而不是根本的。宇宙无限，物质存在形态无限，运动、变化无限，而人生有限。以有限的生命去追逐无限的运动、变化和发展，岂不是水中捞月？长此以往，何时能冲破人生的迷惘？人获得彻底自由和解放的希望又在哪里？正如运用现代哲学的三维物质观和现代科技手段对基本粒子微分已经达到轻子和夸克（都小于10-17厘米）的极小程度，且还将继续微分下去一样，最终又将分到哪里？这是三维的物质观和“外求法”的任何先进的物理仪器难以最终解决的。
人的根本首先是人本身。运用“内求法”自证自身和宇宙本质的同一，才能从根本上获得身心的彻底自由和解放，因为宇宙本质贯穿浸透于万事万物之中，也必然贯穿浸透于每一个人的身心之中。宇宙本质也只有通过人这部具有主观能动作用的最精密、最完整、功能最齐全的生物仪器才能感知和实证，这是人这一生命形态自身的特殊性和人与宇宙本质的同一性决定的。任何先进的现代科技都是人创造的，也只有掌握在具有现代科学知识的人手中才能形成现代化的生产力；再科学的实验（包括现代以至于今后任何人工智能替代人进行的信息加工）得出的规律性结论，最终仍将作为信息，还得由人再加工和确认。而作为超时空、贯穿浸透于宇宙之中一切时、一切处、无形无相的宇宙本质是任何物理仪器也无法测知的，至多只能通过物理仪器取得的各方面科研成果由人综合之后，得出推断性的结论。也即是说，再先进的物理仪器（包括未来人类创造的更高级的人工智能），也只能是人的智能的外延，也只能随着人的智能的发展而发展，也只能作为人自身达到终极目的的辅助手段，而绝不是要达到的目的本身；人类创造的任何先进的物理仪器，永远也不可能从本质上完全替代人本身，完全替代人自身的彻底自由和解放。
当然，这并非说现代科技和物理仪器对于人类是无用的，并非说其对探知宇宙本质是毫无意义的，也并非说经济的发展、环境的改善对于人的彻底自由和解放是没有助益的；而是说探知宇宙本质并获得人的彻底自由和解放，必在于对思想和精神的自我超越，即对自我和宇宙现象的彻底“否定之否定”之后，最终也只能由人自身的“内求法”来完成。运用“内求法”修证人与宇宙本质同一，欲了悟宇宙人生真谛的人，即使一世不能一步到位，但也可以在更大的程度上获得身心的自由和解放，因为因果规律、质量互变规律对于人生是起作用的。如果修炼成功，那么就可以将命运的缰绳牢牢地掌握在自己的手中，就能够以金刚勇猛、无坚不摧的精神和清净无漏的正遍知智慧通透宇宙本质，了悟人生真相，免除外物之累，消解一切“所知障”和人生烦恼，跳出生死流转的迷宫，知己之所来，知己之所去，来去自由；本亦无所从来，亦无所从去，成就本自不生不灭的功德而解脱生死，获得身心的彻底自由和解放，最终实现人生的最高价值——了生死而不住生死，永行利益众生的宏伟事业。
事物本质决定现象的内外因“辩证统一”法则适用于万事万物，那么也必然适用于指导人学的研究与实践。所以，人自身的发展应多一点“内求法”，侧重于内在本质的追求；同时将“内求法”与“外求法”相结合，尽可能以清净自然、无私不争的道德立天下，促进人的精神这一本质层面向宇宙本质的飞跃与升华，获得人的彻底自由和解放。
可见，揭示人的本质与宇宙本质，明确人自身的特殊性和宇宙本质及其规律的普遍性，明确人的本质在根本上与宇宙本质的同一，即明确人自身、万事万物和宇宙存在的本与末，对于我们确立正确的宇宙观、人生观、道德观、价值观、时空观和发展观，决定人自身乃至人类在一定的历史阶段应当侧重发展什么和如何发展，无疑具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。
20世纪天文学最重要的成果之一“哈勃定律”直接得出的推论是：“宇宙中所有星系都在彼此远离，即宇宙处在普遍的膨胀之中。”[56]也即是说，宇宙是由极简单的原因导致的复杂后果。
然而，当我们通过新人学的研究与实践深入体悟和观察的时候，进一步发现：宇宙的表象是由极简单到极复杂再到极简单的过程，是起始于宇宙本质空性，再复归于空性的宇宙本质的“产生、发展、灭亡”的过程。——宇宙表象是从本质“空（无形无相、能生能变能藏的超对称、超引力的大统一‘真空’状态）——成（宇宙本质自发信息〔相当于‘量子跃迁’产生出最基本的物质形态〕至一定阶段，能量高密、‘暴涨’‘真空相变’产生万事万物）——住（万事万物不断组合变化、发展至成熟期而进入高峰〔相对稳定期〕）——坏（趋向发展至宇宙万象的衰落与‘灭亡’）——空（宇宙万象化解、消融，最终复归于宇宙本质‘空’的自性本位）”的开放螺旋式自然循环运动过程。
——宇宙现象都是过程。
——运动是宇宙本质的属性。
——现象的运动和发展，实质是趋向本质的还原，是总体上趋向本质“解蔽”的开放螺旋式自然循环运动过程。
——宇宙现象的运动和发展，终将复归于初始发展现象的宇宙。
也即是说，宇宙现象是由质发展出的量，量再回归到质的“质量互变”“否定之否定”的“统一辩证和辩证统一”的自生自灭、本无生灭的开放螺旋式自然循环运动过程。这就是宇宙本质空性所规定的自然法则，也是我们对宇宙、人生和万事万物得出的基本结论。
宇宙本质是超时空的永恒存在，所以对于宇宙自身而言，是无所谓时空的。所谓时空，是人类自身本质迷失（不知人的本质在根本上与超时空、绝对抽象的宇宙本质同一）之后对宇宙暂时存在现象的相对认识，或者说是人类对非永恒、非根本、非真实（包括人体自身）的暂时存在形态自认为是根本、真实和欲想使其永存所产生的错觉，是人自身本质迷失的妄自分别。时空由人定，唯心显现量（一般要理解爱因斯坦创立的“相对论”才能明白）。人们认为的有时空的宇宙万事万物各自作为特殊性的事物，是始终离不开超时空的宇宙本质而存在的。宇宙本质是超时空的永恒存在，是超引力、超对称的大统一。宇宙中所有作为个性和特殊性存在的事物，必为宇宙本质的共性和普遍性所浸透、所规定；宇宙中所有有时空的个性和特殊性事物，必然起始于超时空宇宙本质的共性和普遍性（亚核量子物理领域中“量子跃迁”“量子测不准”“量子坍塌”“量子回归”等原理都给予了很好的佐证），又最终消融于共性和普遍性的超时空的宇宙本质之中。对于本质尚未“解蔽”的人来说，宇宙万事万物都是个性和特殊性的，都是相对的、有时空的，所以都必然要经历“产生、发展、灭亡”的过程；但宇宙本质却不会因任何个性和特殊性事物的生灭而生灭，否则它就非宇宙本质。宇宙本质是不生不灭的不是物也不是非物，却又能产生、浸透并在根本上规定着物与非物，是超时空、最真实的永恒存在，是超引力、超对称、大统一的无状态之状态。宇宙对于本质尚未“解蔽”的人而言，可以说是有时空的，而对于已经觉悟到宇宙本质（也就是自身本质）的人来说，是既时空而又超时空且在根本上超时空的一种难以言喻的本质不动的存在状态。不是宇宙本质和规律对于每一个人不一样，而是每一个人对宇宙本质和规律体悟和认知的程度不同而显现差别。
宇宙本质是超时空的宇宙的抽象，从根本上决定了万事万物本质的超时空的抽象，所以人的本质也必然是人的抽象。人的肉体是人的现象，是有时空、有生灭的暂时存在，而人的本质层面的精神是超时空的更长久、更稳固的人的抽象；但人的本质层面的精神，在根本上又必归于绝对抽象的宇宙本质，而与宇宙本质同一，这是万事万物个性、特殊性与宇宙本质共性、普遍性的“统一辩证和辩证统一”关系决定的。可见，人本身就是三维与超三维、有限与无限、既时空而又超时空、在本质上超时空的现象与本质的统一体。如果人类一旦突破现象而真正证悟本质，觉悟到人与宇宙本质上同一的既时空而又超时空且在根本上的超时空性，那么人类面对的宇宙就将是既现象而又超现象（直觉本质）的一个崭新的更高级的状态，人类的精神就会产生一次质的飞跃，宇宙万象就会了然于心，通透宇宙的大智慧就会显发，人自身本质回归或“解蔽”所带来的最终结果就是人的彻底自由和解放。
也即是说，事物的现象是有时空的表象存在，事物的本质是超时空的抽象存在，虽然超时空的抽象本质寓于有时空的现象之中，但有时空的现象又同时必为超时空的抽象本质所浸透、所规定，即事物的现象和本质是统一的。同理，人的肉体是现象、有时空的存在，人的精神是抽象、超时空的本质层面的存在，虽然超时空、抽象的人的本质层面的精神寓于有时空的人的肉体现象之中，但同时有时空的人的肉体现象必为超时空、抽象的人的精神所浸透和规定——人的肉体现象和本质层面的精神也是统一的。但人作为宇宙中具有特殊性事物的存在（不论是人的肉体还是精神），亦如万事万物的本质一样最终必然归属于宇宙本质，而在根本上与绝对抽象的宇宙本质同一。普遍性虽然寓于特殊性之中，但绝对抽象、超时空的宇宙本质作为普遍性的存在，必然同时浸透和规定着宇宙中一切个性和特殊性事物的存在。所以就宇宙本质和万事万物的关系来看，宇宙万事万物作为现象的特殊性事物，必然最终寓于抽象的宇宙本质的普遍性之中，一切事物的现象与本质层面必然最终统一于绝对抽象的宇宙本质。
众所周知，是本质决定现象，而不是相反，也无论现象是何等复杂。所以事物本质超时空的抽象存在，决定着事物现象“产生、发展、灭亡”的全过程，即事物的现象必然起始于超时空，表现为有时空的运动过程，而最终归于超时空。人与人之间的相互联系，主要和根本的在于本质上的相互联系，尽管它是通过现象来表现的，失去了本质上相互联系与沟通的人的现象的相互联系，对于人自身没有多大意义。人的肉体现象表现为有时空、表象的暂时存在，这已是人们所熟知的；但人的本质层面——精神，作为超时空、抽象、更长久的存在，却不为更多的人所知和认可。宇宙万象都表现为有时空、表象的暂时存在，不论其存在时间的长短，终究要经历“产生、发展、灭亡”的有时空趋向超时空的过程，而宇宙本质则是超时空、绝对抽象的永恒存在。所以就人自身而言，抽象、超时空的人的本质层面——精神，规定着有时空的人自身；就宇宙万事万物而言，绝对抽象、超时空存在的宇宙本质，从根本上规定着宇宙万事万物的“产生、发展和灭亡”。宇宙万事万物的相互联系，根本的在于宇宙本质上的相互联系；宇宙万事万物的同一性，根本的在于超时空、超对称、超引力、绝对抽象的宇宙本质的同一性。统一于人自身的无论是肉体现象，还是本质层面的精神，最终也都必然归属和统一于超时空的绝对抽象存在的宇宙本质。
可见，绝对抽象、超时空存在的宇宙本质，从根本上规定着有时空的宇宙万事万物现象的“产生、发展和灭亡”，而不是相反。宇宙万事万物（包括人自身）都只具有暂时存在的意义而并非根本，超时空的绝对抽象存在的宇宙本质，也即根本意义上万事万物和人的本质，才是宇宙中唯一永恒存在的真实。也即无始无终、无限无边界、超时空、永恒存在、绝对抽象的宇宙本质，产生并从根本上规定着有始有终、有限有边界、有时空的宇宙现象的“产生、发展和灭亡”（趋向本质的还原）；无始无终、无限无边界、超时空、绝对抽象的宇宙本质和有始有终、有限有边界、有时空、暂时存在的宇宙现象的统一与融合，构成了宇宙万事万物在“产生、发展和灭亡”过程中所表现出来的——既有始又无始、既有终又无终、既有限又无限、既有边界又无边界、既有时空又超时空、既现象又抽象的现象与本质“统一辩证和辩证统一”的自发、自组织、自洽、自全、自满足、自控调谐的自然而然状态。
这样在对宇宙的现象及其本质、规律和存在状态有了通透的认识之后，才能便于我们真正形成全面正确的宇宙观、人生观、道德观、价值观、时空观和发展观，才能便于我们自觉地适应人自身的本质和发展规律，适应社会、自然界和宇宙本质及其发展的总规律——既不沉空守寂，也不为纷繁复杂的物象所迷惑；说空不执空，说有不著有；真正进入以中为度，以中为道，无执无著、天人合一、顺其自然、本质“解蔽”的最佳状态，获得身心的彻底自由和解放。
知本知末，烦恼化解；了悟人生，心平气和；淡泊名利，不执物、我；和光融物，善待一切；心胸同宇宙，智慧常圆明；潇洒自然生，身心常安乐。
