子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
《论语》里仁第五节。上一节讲志于仁就要无恶也(苟志於仁矣，无恶也)。恶是什么，是不完备，是被欲望所左右的人心。那如何做才能把恶去了呢？
相对于孔老夫子所说的恶，佛祖称之谓苦。由人的生存本能演变的欲望左右了人心，所以人心趋恶；而世事无常使得欲望得不到满足(欲望恒常)，所以人生为苦。
佛祖的办法很武断，把所有欲望都戒了；再由戒生定，戒得时间长了，麻木了，欲求不强烈了，直至没了欲望；再由定生慧，人心重新变得强大，不再受欲望所左右并了撑控自心。戒定慧，佛教修行的三步曲。所以感觉佛教的涅槃有重生的意思在里面。
而孔老夫子就要讲理得多。欲望满足是何等快乐之事，为何要戒掉？但同时又不能被欲望所左右，怎么办？
富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。言下之义，以其道得之，是可处的。不择手段，不按道去满足自已的欲望，是被欲望所左右，是恶。而依道而得的欲求满足是允许的，是可以的。
贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。求富去贫是同一件事的一体两面。
感觉孔老夫子的办法比佛祖的办法好多了，既不清苦，也简单方便。我们只要按规据按道德去行事就可以了，该吃吃，能喝喝。要真这么简单，欲望也不叫欲望了。
这世上称得上君子的人多吗？不多！为什么？君子去仁，恶乎成名？君子没了仁，就不是君子了！因为能保得住仁，不让仁失去的人并不多；因为要保住仁心真的很难很难。
仁啊！你住到我心里来吧！好了，我就是君子了！没这么简单的，我心里要住个仁不容易，要让这仁长期住着而不失去，更难！
君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。
你看，不容易吧？
孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”(译文源于网络)
