“一阴一阳谓之道”并不是道家旁门所讲男女的阴阳，而是讲宇宙的体用。本体是寂然不动的，它起的作用，就是“用与象”。每一个现象都是相对的正反两个力量而成，天下万事万物都是相对的。这里的相对不是西方所讲的矛盾统一，而是东方看正面相对的中和，有中和就有分化，这个均衡的存在，就是“一阴一阳谓之道”。
从正统的道家与佛家，所讲的得道，不是“一阴一阳谓之道”的道，而是无阴也无阳、不动也不静、无是也无非、无善也无恶的境界，也就是道体的境界。“一阴一阳谓之道”是应用之道，那就是全部的《易经》。
那么《易经》讲什么？孔子的答案是：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”
天下的道在哪里，如佛家来讲，即如来，“无所从来，亦无所去”。佛就在这里，在你的心中，不在外面。这个心必须思想都宁静了，无喜也无悲、无善也无恶、无是也无非、寂然不动的那个心之体，那就是道。
百姓日用而不知，人是怎么会思想、走路、吃饭、有烦恼、有痛苦，这些日常生活中，都是道的分化。
道是不可知、不可见的，在用上能用其体，在体上不能见其用，一归到“体”，“用”就宁静了。
一般人本来就在道中，却不自知，还要拼命去求道。道在恶的方面很难呈现出来，在善的方面容易表达，所以说“显诸仁”。因为道之体不可见，用里头就可以见到体了，所以说“藏诸用”。
“鼓万物而不与圣人同忧”，道充满在这个世界上，一切生命靠道的功能发生作用。天生万物，没有什么烦恼。天地固然生好人，也生坏人，平等平等，生补药，也生毒药，一律平等，没有分别。
而圣人即得道之人，忧时、忧世、悲天悯人，这是圣人们人为的作用。但天地之道，“鼓万物”却不像圣人那样忧时忧国。
“盛德大业至矣哉”，天地万物之道，是最高的道德，最高的事业。天生万物，万物回报脏东西，而天地不生气、不占有。“富有之谓大业”，真正富有才叫做大业。天地制造万物，而不占有，因此天地最富有。真正伟大的事业是付出，而不是据为己有。所以说，爱是付出的。不要说她不爱我，就哭起来了，那不叫爱，那叫做哭。真正的爱是付出，没有占有。愈是想占有的人，愈是最贫穷，愈是布施出来的人，愈是最富有的。这也就是道、就是富有，所以富有叫做大业。
2017/6/12 23:18记
图片来源：摄图网
图片授权基于：CC0协议
