小时候，我问师傅：为什么天上的月亮会出现阴晴圆缺？

师傅告诉我说：因为人心有喜怒哀乐。

我问师傅：为什么我天天开心，月亮还是有阴晴圆缺？

师傅说：因为世人皆有自己的喜怒哀乐。

我问师傅：那世人如果都是天天开心，月亮会是圆满的吗？

师傅说：月亮不会总是圆满，人生也不会只有快乐。

我说：我不明白。

师傅说：世人皆不明白。

我说：那师傅明白吗？

师傅说：我只明白我明白的。

我说：那是什么意思？

师傅摇了摇头，不说话，在地上画了一个圈。

师傅指着圆圈对我说：这个圆圈里面是我知道的，圆圈外面是我不知道的。

当我满脸疑惑地抬头想要继续问点什么时，师傅只是摇了摇头不再说话。

。。。

多年后。

师傅不在了，我难过了好久。

后来，我长大了。

我从对师傅崇拜的心理活动，变为了质疑，不过如此，不屑，胡说八道，还有点道理，很有道理，最后变成了，我什么也不懂。

我画了一个又一个的圈，一个比一个大，可是它们看起来都没有师傅画的那个圆那个大。

直到这时候，我才开始明白师傅说的“我只明白我明白的。”

庄子【齐物论】中说“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。”

“自知”是我自以为知道的，“自彼”是我自以为不知道的。

而“自知”就像是圆圈里面，“自彼”就是那个与外界连接的圆圈，我自以为的“知”与自以为的“彼”，只会让自己见不到圆圈外面的世界。

随着圆圈大小的改变，我的“知与彼”在变，而对世界的真实之“不知”也在变。

我不知道自己是“知”的更多了，还是“不知”的更多了。

-End-