《孟子》学习第35天《公孙丑上 凡九章》3.7
原文阅读
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫、匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
字词注释
[1] 矢人：造箭的人。函人：造铠甲的人。
[2] 巫：医。匠：制造棺椁的木工。
[3] 里：处。
[4] 御：阻挡。
[5] 由：通“犹”，就像。
译文参考
孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人更不仁爱吗？造箭的人唯恐箭不伤人，造铠甲的人唯恐人受伤。巫医和木匠也是这样。所以选择谋生之术不可不慎重。孔子说：‘与仁者相处是美好的。不选择与仁者共处，怎么能说是聪明呢？’仁是上天最高贵的爵位，是人们安逸的住所。没有人阻挡却不行仁，是不聪明的。不仁不智，无礼无义，只能被他人奴役。被人奴役而以此为耻，就好像造弓的以造弓为耻，造箭的以造箭为耻。如果以此为耻，不如行仁。实行仁义的人好比射箭的人，射箭的人先要端正姿势然后开弓，箭射出去没有射中目标，不埋怨胜过自己的人，而反过来审察自己的不足罢了。”
核心内容解读
本章从看似矛盾、对立的两对职业人说起，通过对比不同职业者的心态，揭示职业选择对道德取向的影响，阐发了择仁、处仁、行仁之重要。
文章首先摆出两对矛盾：造弓箭的人难道说比造盔甲的人更不仁吗？造弓箭的人唯恐造出来的弓箭不能伤人，弓箭越锋利，杀伤力越大，越说明他干得好；造盔甲的人唯恐造出来的盔甲使人受伤，他造的盔甲越坚实，穿盔甲的人受伤的程度就越轻微。造箭者的职业目标是让箭更锋利，因此“唯恐不伤人”。这并非他们本性不仁，而是职业特性使然。制甲者的职责是保护人免受伤害，因此“唯恐伤人”。两者的道德表现差异源于职业分工。
治病的巫医和造棺材的木工也是这个道理：巫医以救人为业，唯恐治不好病人之病，利人之生；造棺材的工匠则唯恐死的人少，利人之死。棺匠（木工）因售卖棺材而间接“利人之死”。恻隐之心，人皆有之，矢人、匠人本非不如函人、巫医之仁，只是由此看来，一个人选择什么样的谋生手段是不能不慎重的呀！孟子借此说明，人的道德并非完全由先天决定，职业环境会潜移默化影响人的道德判断。 这里，孟子并非否定职业本身，而是提醒世人：若发现职业与道德冲突（如“耻为役”），应像“仁者如射”一样，先反思自身是否践行了仁德，而非怨天尤人。 孔子曾言“择不处仁，焉得智”，孟子进一步将“仁”称为“天之尊爵”，认为仁德是最高价值标准，选择职业时应以是否符合仁德为准则。
同样，后天环境也很重要。若长期处于不仁的环境中，再善良的人也可能偏离正道。
简要地说，孟子在这一章中论说的核心是“仁”，表达了三层意思：
其一，择仁而居。从矢人与函人、巫与匠之职业说起，提出“术不可不慎”，职业选择对人性有潜在形塑作用，选择职业不可不慎重；又因孔子之言“里仁为美”，强调人要择仁、处仁，要选择仁的职业和有仁厚之俗的地方，择不处仁，是最不明智和愚蠢的。
其二，为仁由己。是不是行仁，关键在你自己。要知仁行仁。要了解：仁，是上天所与的最尊贵的爵位，是人最安适的居处；行仁，是不会遇到阻碍的，做不做，全由你自己，而你不去做，那是最愚蠢的。
其三，行仁先正己。通过“仁者如射”的隐喻，构建了道德实践的自我完善之道。正如射箭，正己而后发。正己是先端正自己的内在修为，后发是展开外在行为，再 结果反思机制方面则要反求诸己。自己做仁人，再去行仁，叫己仁而后行仁。做得不好，不要去抱怨和嫉妒，而是应该反省自问，在“正己”上找原因，三思而后行。
此章集中体现了孟子思想中“即现实而超越”的特质，将日常经验升华为道德哲学命题，为现代人处理职业伦理与价值选择问题提供古典智慧参照。
背景知识介绍
孟子思想中的反求诸己（上）
孟子通过人性论，建立了道德自律学说，确立了人的道德尊严，为人的内在自由指出了一条道路，同时也为人的幸福指出了方向。
在孟子的心目中，幸福并不是以外在的富贵为标准，恰恰相反，是以实现自己的人性，从而得到精神上的享受即快乐为最大的幸福。这一点与孔子是一脉相承的。
怎样才能实现人生的最大幸福呢？孟子提出的根本方法就是“反求诸己”，即求之于内心，而不是向外追求，既不是追求物质财富，也不是追求最大权力。幸福是人人渴望并追求的，每一种哲学都有自己的幸福观，都要回答什么是幸福以及提出实现幸福的方法。孔子、孟子所建立的儒家哲学也不例外。但是，他们的基本价值取向，是向内而不是向外，是内求而不是外求。正如冯友兰先生早就说过的，中国哲学是“直接地在人心之内寻求善和幸福”，既不是通过信仰上帝，也不是通过“认识自然、征服自然、控制自然”以得到幸福。在今天的社会里，人们的幸福观发生了很大变化，但是，有人却深有体会地说道，“金钱和财富只是身外之物，并不能换来幸福”。这一人生智慧，正是从儒家哲学中得来的，不管他是自觉还是不自觉地说出的。
孟子说：
仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。……今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：“永言配命，自求多福。”《太甲》曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”此之谓也。
在孟子看来，荣辱是由人的内在德性（仁）决定的。人有仁德，就会受到尊重，如无仁德，则会受到耻辱，因此，要以完成自己的仁德来求得尊荣。人人都愿意得到尊荣而不是耻辱，但是，如果不培养自己的仁德，就等于厌恶潮湿却又居住在低洼之地一样，事与愿违，适得其反。无论祸还是福，无不是由自己求来的。《诗经》中所说的永远配合天命，自己寻求幸福，以及《尚书·太甲》中所说的天降灾害，犹可躲避，自己作孽，则无处逃脱，都在说明，幸福就在自己心里，不在别处。“永配天命”是就实现人性而言的，当然是靠自己求得幸福；“自作孽”则是弃善从恶，做出伤天害理之事，必然是自遭祸殃。
如何与人相处，能不能得到别人的回报，有没有愉快感、幸福感，只能求之于自己，不能求之于别人。以德相处，则报之以德，以仁相向，则报之以仁，同时也就得到了应有的尊严，感受到精神的快乐。
孔子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得智？”夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由（同“犹”）弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
“里仁”者“居仁”，即居于仁德。“美”就是好，就是快乐，也就是幸福。孟子用“天之尊爵，人之安宅”形容仁，正说明仁德才是人的尊严和幸福之所在，“尊爵”代表尊严，“安宅”代表幸福，不过，这既不是人间的爵位，也不是有形的深宅大院，而是天所给予的德性，这才是精神上的安居之所。孔子和孟子都不反对掌握知识，获取财富（只要合于“义”），但这并不是真正的人生智慧。人生的智慧，是以仁为基础的，而仁是由自己决定的，没有任何力量能够阻止；如果无人阻止而自己不仁，那就是不智。人如果不仁不智，又无礼无义，就只能做别人的仆役。仆役是无幸福可言的。作了仆役而又以仆役为耻，就好比造弓之人以造弓为耻，造箭之人以造箭为耻，这是怪不得别人的，因为这是由自己选择的。如果真以此为耻，就只有“为仁”，即实践仁德。实践仁德就如同射箭一样，射箭之人只有端正自己的心态，然后才能发箭，如果发而不中，则不能埋怨胜过自己的人，只有“反求诸己”即自躬自省而已。
“反求诸己”也就是“反求诸心”，“反求诸心”是为了“存心”，即存养心中之性（仁义礼智）。人能存养心中之性，便能得到最大的幸福，即天人合一之乐，在日常生活中与人相处，便能受到别人的尊重，享受到心中之乐。
（未完待续）
参考资料
《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月
《四书解读全集（共6册）》，陈来；王志民 主编，齐鲁书社·中文在线，2022年9月
《孟子通释》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月
《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月
《孟子与中国文化（修订版）》，杨泽波，上海人民出版社，2017年4月
