一般说来，修行是需要学习很多知识的。佛是正遍知，要想成佛，非得知道一切知识不可。但这太难了，要达到这个目标，需要无量劫，无穷无尽的时间。树立这个几乎不可能企及的目标的意义在于，让人永远不要放弃求知的脚步。
因为穷尽一切知识太难，就有一种倾向出现了，而且被广泛接受：需要的不是知识，而是见地。知识是为了见地。假如你知道某个生僻的知识，但对提高见地没有任何帮助，你出门买菜，还是会被坑被骗，知道“死了的知识”，有什么意义呢？
听起来似乎雄辩。但问题是，离开了知识的见地，很容易成为恶见。很多时候，我们以为学到的是知识，实际上，学到的是见地，而且是错误的见地。
比如你出去见各种人，混各种圈子，学怎样给领导敬酒，敬酒时怎么说话，怎么察言观色，这些是知识吗？这些当中包含的也有知识的成分，它让你知道这个圈子是如何运作的，是怎样的生态，为什么会有这样的行为，在这块土壤中，什么样的行为引发什么样的结果。这些可以说是知识。——知识是理性的，知识不是评价对错好坏，不是贴上善恶的标签，而是了解一样东西是怎样来的，从哪里来，到哪里去，受什么因素的影响。因此，不管怎样的场合，都是有知识在的。
但如果，你因为接触这样的酒局，建立了这些观念：见了什么样的人应该有怎样的说辞，能给领导挡酒陪酒是好样的，能在酒局上讲点段子让大家谈笑风生是好样的，否则就是糟糕的，这就不是知识，而是见地了。
一旦这样的见地形成，并且越来越坚固，它的效果就是让你取著这样的环境。而不持有这种见地的人，则会出离这样的环境。有些人，你会发现他越来越适应酒局，越来越在酒局上玩得转，也越来越离不开酒局。相反的人，越来越不适应酒局，逢着适合的条件，就从酒局中淡出了。
这就是为什么，观念会塑造生活的环境。你建立一种观念，行为就会受那种观念的影响，而你所处的环境，就一点一点被你的行为所构筑。
这并不意味着，不习惯、不适应酒局的人就不承认酒局的“知识”。知识是无论他承认不承认，事情都是那样运转的。见地则是，它好不好。知识关心的是，一种行为引发什么样的结果，什么样的原因引发一种行为。见地关心的则是如何评价它。
佛教里，把随顺解脱的见地叫“慧”，障碍解脱的见地叫“恶见”。
得到“慧”，一般来说，需要以“知识”作为基础。但为了得到慧，并不是知识越多越好，而是知识的纯度越高越好。前面说的“正遍知”，佛教里叫“智”，那个是需要知道一切的，但在那之前，要先有“慧”，也就是说，在一件事情上，要先把掺杂其中的“恶见”去除，才好去学习了解更多的事情。
我们很难直接得到“纯净”的知识，就像我们得不到100%纯净的水。我们得到的知识里，都包含着杂质，杂质就是见地。
不过，见地也是有必要的。见地的必要在于它可以摄持知识。如果没有见地的摄持，就像一把铜钱没有线串起来，就会散漫无归。
比如，我们手里一件雕塑。见地就是这件雕塑好不好。这件雕塑值钱不值钱，值多少钱，也是见地，但已经有点向知识的方向靠了。而这件雕塑的质料、刻工、风格、结构、年代，就接近知识了。按次第学习就是，先了解这件雕塑的质料、刻工、风格等，根据这些，结合市场行情，判断出它值多少钱，最后说它好不好。这样，就是先以知识得到见地，再用见地摄持知识。知识是零散的，多方面的，用见地摄持，可以令很多知识不失。如果没有见地摄持，一个人装不了多少知识的。
在娑婆世界“学习”不易，是因为我们接触到的“知识”，都掺杂了太多杂质。它们更是恶见而不是知识。就像如何拍领导马屁，如何做表面文章，你处在那样的环境，是会把那些当成“知识”的。但那些混杂过多恶见的知识，非但不能令你解脱，反而会成为解脱的障碍。就像你喝了有毒的水，受益于水的地方小，受害于毒的地方大。
因此，佛教的修行，最初讲的就是“亲近善知识”。佛陀说，亲近善知识是满梵行。当你亲近善知识的时候，容易建立随顺解脱的见地；而当你亲近恶知识的时候，容易建立随顺烦恼的见地。对凡夫来说，选择净土，选择亲近善知识，是非常必要的，有助于我们在知识不够的时候建立起随顺解脱的见地。
