庄子或玄学，总是通过语言概念的思辨、讨论和推理来表达论述它的道理，禅宗不一样，它抛开语言、文字、概念和思维，用种种形象直觉的方式来表达和传递它的道理。因为只有打破和超越任何区分和限定（不管是人为的概念、抽象的思辨，或者是道德的善恶、心理的爱憎、本体的空有…），才能真正体会和领悟到那个所谓真实的绝对本体。它在任何语言、思维之前、之上、之外，所以是不可称道、不可思议、不可言说的。所以，禅宗的表达方式比玄学中的言不尽意、得意忘言又推进了一步，它不只是忘言或言不尽意，而是干脆指出那个本体常常只有通过语言、思辨的冲突或隔离才能领会和把握。

       为什么禅宗不通过文字（语言、概念和思辨）来接触绝对的本体呢？因为文字是公共交通的传达工具，有群体所共同遵守的普遍规则，禅宗认为要真正到达或把握本体，依靠这种共同的东西是不可能的，只有凭个体自己的亲身感受、领悟、体会才有可能。因为“悟道”既不是知识或认识，而是个体对人生谜、生死关的参悟，当然就不是通过普遍的律则和共同的规范所能传授，而只有靠个体去亲身体验才能获得，正是必须在个体独特体验中去领悟到一即一切、一切即一的佛性整体。这种感悟，既然不依靠语言文字或思辨，它便完全可以也必须在日常生活活动中，在普通的行为、实践中，通过具有个体独特性的直觉方式去获得。（李泽厚《庄玄禅宗漫述》）