但是，关于天赋观念如何而来的问题，并没有人给出一个非常清楚的说明。所以，我们读所有理性主义的或者唯理主义的哲学家它们的著作，我们都会发现，它们都是给出了一种先验的假定。这种先验的假定是在告诉我们世界，其实就是它们所构想的样子。
换句话说，这个先验的假定本身的证明，从逻辑上来说是不需要的，我们不需要对哲学家们给出了这种先验的假定，做出一种逻辑的证明。虽然有不少的哲学家希望能够证明，但最后发现是很难完成的任务。
而康德可以说它打破了，近代哲学家们对世界认知和理解这两种方式，它试图想要另辟蹊径，他其实都想要找到第三条道路，给出一个关于我们如何去认识外部世界的方法论的说明。
所以，在康德那里，知识论的概念或者叫认识论的概念，其实更多的，是基于我们采用什么样的方法，以什么样的途径，去认识世界的问题。
如果我们对这一点没有清楚地理解，我们会仍然把康德看作是如同笛卡尔、培根一直到休谟，这样一个近代哲学的思想传统，我们就会认为康德的哲学，不过就是简单地融合了经验主义和理性主义的传统，他不过是做一个所谓的哲学上的调解人。
这也是我们以往对康德哲学的一个普遍的理解，认为康德哲学，它是调和了经验主义和唯理主义的思想方式，它是把传统的关于经验和先验的问题共同放在了，他的所谓的超越性的认知的方式的基础之上。
事实上，我们认真的研读一下康德的《纯粹理性批判》，当然不仅仅是康德了第一批判，也包括了他的第二第三批判。
我们就会很清楚地感觉到，康德哲学他以往哲学的重大的差别，就是在于它总是试图给出，我们谈论认知世界方式的某种方法论的说明。我们这里已经反复提到两次了，关于方法论，Methodology，我们通常对世界的理解,是一种对外部世界的客观的对象的一种主观的一种反应活动。
因而，通常会不管是唯物主义或者唯心主义，不管是经验主义还是理性主义，都会承认认知活动一定有一个认识对象的存在，因而，这个对象不管他是以什么样的方式，呈现在我们面前的，我们都会把这个对象的存在，看作是认识活动的一个必要条件。
所以，我们不会说，我们的认识活动完全是空穴来风的，完全是自我幻想的，完全是无本之源的东西。因而，我们都会承认对象的存在，对于我们认识活动的重要作用，或者说它的基础地位，这是从认识的角度来说的。毫无疑问，这是传统的近代哲学的一个前提。
但是，对于康德来说，它试图要指明，他假设如果我们可以把我们的认识活动，看作是对对象的反应的话，如何来理解，对相同的对象，我们会形成不同的认识；第二，我们如何来理解或者如何来认识这个对象，也就是我们所认识的对象是共同的对象；甚至第三，我们如何从逻辑上，来推导出我们对对象的理解，或者说我们的所有认识活动，都是基于某种对象的存在。
我们如何来理解这三个问题？我们如何来把握对象？我们如何把我们所理解的对象看作是同一个对象？以及我们如何从逻辑上，能够推导出对象的存在？
甚至可以说，以往的康德之前的哲学，都试图要形成一个关于对象与认知主体之间的二元论（Dualism），在对象与主体之间形成一种对立。在Object<->Subject之间形成对立，因而，我们认知的主体面对对象的时候，我们认为我们可以认识这个对象，无论是以经验的方式，还是以先验的方式，我们可以认识这个对象，因而，对象的存在，成为主体认识活动的一个前提。
这是传统哲学的一直坚持的一个基本的前提，基本原则。
但是，Logically，逻辑的说,How could we refer what infer from the premise，也就是对象存在的前提，推出主体可以获得对对象的理解。甚至反过来说，如果我们可以把主体对对象的理解作为一个前提的话，我们如何以主体对对象的理解，来推出对象的存在。
就是两者之间，逻辑上怎么形成一个推论关系，这里当然首先或者说一个关键的问题，就是对于逻辑是如何来理解的。
或者说，逻辑上如何推出的，我们不是从经验上来推出，如果从经验我们可以根据常识这个没有问题。就像我原来一直强调的，我说唯心主义它们不是幻想家，它们也不是疯子，它们也得承认外部世界的存在，如果唯心主义连物质世界的存在都加以否定的话，那他就不吃不喝，直接到山上去修道去练功去算了，他可以不食人间烟火，但唯心主义他也得食人间烟火。
但是，唯心主义的问题，它不是出现在他是不是承认，外部世界是第一或者说精神是第一，这么一个简单的问题。
他追问的是在理论上，我们如何从我们经验上感知到世界的存在，逻辑上能够推出我们所有关于世界的认知，都是依赖于这个世界的存在。
你怎么能够判断出你有这个能力？你凭什么说我对外部世界的理解？
如果你说，我不需要理论的推论，我不需要逻辑的推论，我只需要经验上感知就可以了，那不是哲学，因为哲学的问题恰恰不是追问，一个简单的经验上我们能够感知世界存在的这么一个问题，那个问题不是哲学问题。
而哲学的问题，恰恰问你有什么样的根据，能够说明你对外部世界存在的这样的推论，是可以成立的。你要给出一个证明来，这个证明我们通常叫做argument，如果你没有论证，那你如何能够解释，或者如何能够让别人信服，你可以让别人相信你所说的话，的确是有道理的。
我们还不说是“真”的，因为这里还不涉及到真假的问题，让别人相信你说的话有道理。什么叫有道理？
就是让别人知道，你说的话是合情合理的，是reasonable，你说的话不是胡说八道的，不是没有意义的，而是有意义的。什么叫有意义？
reasonable，你说的话是让别人觉得令人信服的有道理的。是让别人觉得合情合理的东西。这样的论证是哲学家需要给出的，如果你哲学家给不出这样的论证，你只是说宣布一套真理，说世界是存在的，你看你能感觉到外部世界，你能看见树是绿的，你看到天是蓝的，你看到水是怎样的，我说，这叫哲学吗？
这不叫哲学，如果我们的哲学思维，还停留在这样的层面上，我们很悲惨的说我们的思维水平，还停留在甚至连古希腊人都不如，古希腊泰勒斯还知道拿一个东西，来规定世界的本源，拿一个东西规定世界的本源意味着什么？
因为他已经把我们所面临的万事万物，具体的物质形态归结到了一种物质了，这就叫abstractive，这叫抽象，就是说我们连古希腊人都知道抽象了，我们不可能把我们的思维水平降低到了，你只要感觉外部世界的存在，那你就OK了。我说你就回家，该做饭做饭，该洗衣服洗衣服，你就不要再做哲学了，你也不要按照文明人的方式来生活，你就按野蛮人的方式生活就够了。
什么叫文明？什么叫有思想？什么叫主体？
这些东西都是建立在我们能够对世界形成一个总体的认识。就是我们有一个view of the word，我们有一个世界观，什么叫世界观？
世界观就是我们能够用我们的角度来看世界。这个角度不是说，你看这是一事一物，而你是要把世界作为一个整体.
但是，一个人如何能够把一个世界，作为一个整体来看待？或者说人类是如何把世界作为一个整体来看待？
请回忆前面我说的一个命题，叫做“全称命题”。
全称命题能不能够从经验上加以验证？
不能，它只能通过逻辑的方式。换句话说，全称命题它本身不是一个经验命题，它是一个逻辑命题。可是当我们要对世界有一个整体的认识的时候，我们需要再给出一个全称的判断，它一定是一个全称性的判断，他不会是一个特征的判断，即使就算是给出了某一个特征的判断，它一定也是以全称判断为前提的。
就像说，人都是有死的，小刘是人，所以，小刘有死，全称是一个特征判断，但它这个判断，它是作为“所有的人都是有死的”。这样的一个小前提来存在的，所以，它应该是以更普遍的全称命题为前提的。
既然，我们要对世界形成一个一般性的理解，也就是我们要形成一个view of the world，要形成一个世界观，我们对于世界的理解，它就不能够是经验性的，它一定是逻辑上的。
