昨天在路上，看了朋友写的一篇文，字里行间描述了关于墓地的一些感想。这让我想起在宇都宫住的日子，和小伙伴们在墓地玩的那些片段。
墓地总和死亡紧紧相扣，那么死亡又是什么呢？我们是否有想过这个问题呢？当我们凝视着墓碑上的光、凝视着那光之下的字、凝视着在日出之后逐渐萎缩的苔藓，好像感觉到一点点关于生的"短促"。
然后，孔子与学生的一段对话映入眼帘。学生询问孔子：死亡是什么？孔子回答说：未知生，焉知死。
死，的确是生的一体两面。是啊，如果我们不充分了解"生"，那么也就无从彻底了解"死"，不是吗？反过来再想一想，倘若我们都未曾认真深刻地凝视死亡，那么又怎会真正懂得生命存活的意义呢?
人从出生开始，便一分一秒在靠近死亡。随着年岁增长，亲人朋友陆续离去，死亡愈来愈近，死亡愈来愈具体。
当我们凝视那些故去的人的墓碑时，我们是否想过这些问题呢：死亡的时刻能够带走什么？死亡的时刻最想带走什么？死亡时刻明知道带不走、却眷恋不舍的会是什么？生是什么?生中的爱是什么?这爱或生会否绵绵不断呢？
神，就是那个出口，那道光。我们也许不喜欢，想逃开，甚至想抗拒，但神会一直让这些问题发生，一次又一次，直到我们愿意接受这道光为止。
因为神祂是如此地爱我们。
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