子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
孔子说：“质朴胜过了文饰就会粗野，文饰胜过了质朴就会虚浮，质朴和文饰比例恰当，然后才可以成为君子。”
“质胜文则野”，“质”，指未经过加工与雕琢的原貌本质。一个人天生质朴，未受教育前，在言行上无法表现文雅。“野”是粗野的野，没有多少文化教养，但是可能很自然，很质朴。《礼记·仲尼燕居》说：“敬而不中礼，谓之野。”“文”是指经过后天学习的文饰表现，人文、文明、文化、人文化成，都是这个“文”。一般乡下人的质可能很不错，但是缺乏外面的“文”，就会有一点偏于粗野，这种人在重要的场合一般上不了台面。
“文胜质则史”，文饰超过本质的朴，就会流于浮夸。人有时候另外一个极端表现，就是外面看起来好像很有教养，很受过训练，各种礼仪细节什么都不失，在什么酒会、宴会都是焦点。但是他缺乏真诚的本质，这种人常常见到的。“则史”，意思是就像史官一样。
由这个“文胜质则史”，我们就晓得自古以来所有传下来的历史都不可能完全真实，因为所有的史官都不敢得罪皇帝。中国有这个史学传统，皇帝哪一天讲了什么重要话，做了什么事，统统要记录下来，而且皇帝不可以看，这要传给历史的，叫作“起居注”。曾经有一小段时间，唐太宗很在乎自己身后的评价，很想看看史官写的他的“起居注”是什么。但这个记录帝王是不能看的，即便是这样也不会完全真实，太敏感的东西，不可告人的东西大概都不敢写。这种情形就是“文胜质”，不能太相信那些官样文章。《易经》中的贲卦就是文饰包装，一定要做点修饰，不能有碍观瞻。讲面子、讲虚套，那叫“史”，包装宣传超过了实际就是“文胜质”。
“野”跟“史”都有偏颇，都不是恰到好处，这样一来社会公义就无法伸张，外在和实际一脱节，就会出现很多的伪君子，出现很多不合乎中道的现象。所以孔子提出，真正的君子风度就是“文质彬彬”。“彬彬”的本义是颜色不一样的东西，一个与另一个搭配在一起看起来很协调。后天的文饰跟先天的质朴配合得恰当，才能成为一个有修养的君子的标准。
孔子讲起自己的时候，也用过这个概念。他说：“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”（《史记·孔子世家》）意思是，如果再让我多活几年，让我好好去玩味《易经》，我对《易经》就能够掌握、融入和体会得更深，易理与我的表现就融为一体了。
“彬彬”其实是很好的一种境界，不是那种走极端的，或者格格不入的。我自己研习《易经》几十年，有时候也在想，是不是还没有达到“彬彬”的境界？抑或我是我，《易经》是《易经》，体会也没有真正深透，懂得的也没有完全实现运用出来？文质彬彬是一种很成熟、很高明的境界，既不是“质胜文”，也不是“文胜质”，而是恰到好处。
有些从商大半辈子的人，你细细观察，就会发现他处事的“文”跟“质”两方面都恰到好处。即使是办个晚宴，讲讲话，很多的细节准备得都很周到，那就是恰到好处，那些文的东西经过了训练，可是他的质还是很真诚、很朴实，这才是真正的“彬彬”境界。有一些人就是粗鲁不文，缺乏训练，笑话百出，什么场面都不周全，真的上不了台面。有的人是“文胜质”，假得不得了，不能真心相交。人对于某一项专业，如果真正钻研深透，运用自如，也可以达到彬彬的境界，就像孔子跟《易经》的关系。
“文质彬彬”实在是每个人都值得追求的境界，也是一个需要人千锤百炼才能合乎的中道，孔子在此勉励人应该向这方面努力走。
大而言之，从文化人类学的角度来理解，“质”是指人类朴素 的本质，“文”则指文化的累积。那么，“质胜文则野”就是指人没有文化，就会像原始人一样粗野，落后。“文胜质则史”就是指化过于发达后人类失去了原来朴素的本质，显得虚浮而没有根基，所以要“文质彬彬”，文化的发展要与人类的本质相适应，相协调。
小而言之，从个人修养的角度来理解，“质”是指质朴的品质， “文”则是指文化的修养。那么，“质胜文则野”就是指一个人没有文化修养就会很粗俗；“文胜质则史”就是指一个人过于文雅就 会显得像个酸秀才，书呆子，注重繁文得节而不切实际。所谓 “百无一用是书生”，就是典型的“文胜质则史”，忘了做人的根本。 所以要“文质彬彬”，既要有文化修养，又不要迷失了本性，只有这样，才能够称得上是真正的君子。
广而言之，“文质彬彬”还可以从写作、艺术、审美的内容和形式、内在美与外在美、质朴与文饰等各个方面来力。以理解和发挥，从而使“文”与“质”成为一对内涵丰富而外延广泛的范畴得到深入研究。所有这些，当然不是我们在这里能够讨论得清楚的。
今天学习了文质彬彬，然后君子。且继续学习，今天就学到这里了。
