理学与心学是中国古代自南宋以来主流意识形态里最大的两支流派，理学产生于北宋，由南宋初年的朱熹集大成，推向高峰，一直到清末都居于绝对的统治地位；而心学崛起于明朝中期，由集大成者王阳明将它推向高峰。这两支思想在新中国建立后都化为历史的尘埃，只是到了近几年，随着经济发展带来的民族意识觉醒和现实生活压力的催化，人们开始重新找回心学，向它寻求解决现实问题的智慧。
这两套思想从归旨上是一样的，都是教人去掉私欲，回归天理，并通过修己来治国，是儒家的标准思路。但在治学方式上出现了分歧，并各成其理，谁也推不倒谁，究其原因，是因为它们分别描述了人的认识过程的各一半，或者说单方面强调了其中的一半，合起来应该是最完美的，这个工作已经由现代认知科学和脑科学、心理学完成了。但是它们有关修身的思想与实践，也就是实学的部分，却因为政治和科学的历史上的原因，而湮没在历史的尘埃中。这部分却恰恰是中国传统文化的精华部分，它不仅在历史上影响了人们的生活观念、行为和心理状态，在当今也有巨大的实践价值，在未来也有年轻的生命力。因为它反映的是人的心理规律，即人性，这个东西从人产生以来就是不变的，不增不减，不垢不净，不生不灭。3500年前的人与现在的人思想观念可能不一样，但情感、感受、认知过程、天性都没有变化，这个可以从中国考古文字的记载中得到验证。
理学与心学的分歧点可以简单地用一句话概括：前者描述归纳过程，后者描述演绎过程。这是人类认识世界的两种基本思维类型。具体在一个人身上，没有人是纯粹一种类型的，归纳与演绎思维同时存在。
王阳明在《传习录》里说：万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者一之父，万象森然者精之母。一中有精，精中有一。——《传习录上卷》
这句出自《二程遗书》卷十五：“冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。”
万象森然，即在具体的万事万物上做探索研究，即朱熹说的“及物穷理”，“今日格一物，明日格一物”，最后达到了解事物之理，即“致知”，致知后的境界即是“冲漠无朕”，即广大无边的一种了知状态。以上是朱子理学的认识论，是归纳的过程。
从人的认识过程说，因为得了事物的理，故能认识一切事物，把万事万物识别出来，即万象森然，了了明明。这个由致知到识别万象的环节，即是心学的认识论，是演绎的过程。王阳明说“若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理於事事物物，则事事物物皆得其理矣。”（《传习录》中卷）
两者的这个分歧是通过对“格物”的概念辨析来展开的。具体可见王阳明的《大学问》。
我要说的重点却不是认识论。朱王二人思想的精髓也不是教人如何认识事物，而是如何修自己的心，正自己的身，做一个圣贤，即追求道德的人，落脚点在齐家治国平天下。它很切合人们生活的实际，关乎幸福感、人生意义、价值等人类最终极的目标，但是被现代科学遗忘了。它不是现代哲学、心理学、脑科学关注的范畴，也不是政治、法律等社会学科研究的内容。现在中国的主流人群可以说是一个人在奋斗。承载文化的集体潜意识处于休眠期，就像一个冬眠的鸟类，有翅膀却不能唤醒飞翔的力量。找食靠爬，取暖靠死捱。接通不了生命远古之力。
近几年来，领导层提倡学习心学，包括学习所有优秀的中国传统文化，让孤独的现代人从历史文化中找到充沛的能量源泉，造福于个人、家庭和社会。心学得到了复苏，有学者认为：21世纪是王阳明的时代。无论是谁的时代，归根结底都是我们当代人的时代。只有充分理解古圣先贤的思想精髓，有效地应用于现代生活实践，才叫真正的复兴，或者干脆叫发展。
阳明说，他才是悟得了孔孟真传的人。实际上，他是发展了孔孟学说，那我们现代人可以学习他的精神，再悟得他的真传，只不过，按照现代学术伦理，是一定要标示出自己的原创权的。反而，老老实实地陈述他的思想的人显得很少。（神意通达）
