形而上学的工作，就像给我们世界画一个版图一样，它可以在地图上把这个世界的涂色完整的、毫无遗漏地勾画出来。
所以，就第一方面来说，在先天的知识里面，除了思维的主体从其自身内拿出来东西之外，就没有任何的东西，能够附加到客体上面。
也就是说，思维主体本身它就可以完全决定了对象的存在，不需要附加任何别的东西。主体本身就可以规定客体了，不需要再拿别的东西出来规定它。
第二个方面，纯粹的思辨理性乃是一个完全独立自主的认识原则的统一体。所以，在统一体里面，如同在一个有机体里面一样，每一个环节都是为了一切其他的环节而存在的，一切环节也都是为了每一个环节而存在的。
其中任何一条原则，如果不成同时的，从他以纯粹理性的整个应用的关系上，来加以考察的话，而只能够根据它的一项关系，就能够接受下来。那就不能说，是稳妥可靠的了。
也就是说，既然作为一个整体的形而上学，他能够完整地把握对象所向我们呈现出来的一切表象的话，也就是说，理性的这些所有的环节本身，它都是相互关联的，而不是互相脱节的。
所以，在这个意义上说，康德他不是一个二元论者，他恰恰是一个真正彻头彻尾的唯心主义的一元论者。
前面我们和大家一起研读了一下《纯粹理性批判》第二版序言的部分内容，其目的是要引导大家逐渐的进入康德的思想，逐渐了解康德他的问题的出发点，逐渐的认识康德哲学的价值。
我也不知道，大家是否阅读了他的《作为未来科学的形而上学导论》，以及包括《纯粹理性批判》的导论部分，特别是他的《作为未来科学的形而上学导论》一书，可以说提纲挈领式的，用比较清晰的语言，向我们描述了他的哲学的主要工作。
这本书是比较容易理解的，当然这个比较是相对而言的。我们要问了，通过我们阅读康德的这些部分的内容，我们从中得到了一个什么样的印象？
可能这里面就有关于对康德哲学，去如何理解和把握的问题。如果说，我们把康德哲学作为一个整体的话，我们如何来理解康德的整个哲学的目标，和康德要所要完成的工作？
我们如何来认识康德哲学，它在对待前人的哲学所采取的态度，以及我们如何来认识他毕生贡献于哲学的研究，所要创建的究竟是一个什么样的事业？
我们还记得在第二版序言当中，康德已经很清楚地告诉我们，以往的关于形而上学的讨论，都存在着根本的缺陷。而这个缺陷，就在于它们并没有真正给我们指出，使得这门知识成为科学的必要条件，或者说它并没有真的，让我们把形而上学，作为一门科学建立起来。
通过阅读康德，我也想这里首先向大家提一个问题，到目前为止，大家心目当中所理解的形而上学究竟是什么？或者再进一步说，通过阅读康德，你理解的康德给出的“形而上学”的“概念”究竟是什么？
更简单的说，究竟什么是形而上学？我不知道你们看到康德以后，是不是对原来关于形而上学的理解有了重大的变化，或者说我们原来理解的形而上学，和康德勒所谈论的形而上学之间，是不是有了很大的不同？
你可以先谈你以往的理解，然后再谈读了康德以后，你对康德所说的形而上学的理解。我们抛开康德，我们简单的理解对形而上学的一个认识，因为康德对形而上学毕竟有一个特殊的说法和解释。
如果抛开康德，那形而上学，它是来自于亚里士多德的那本书《形而上学》，换句话说，是来自于亚里士多德那本书里面关于实在的讨论。关于实在的存在，特别是关于对于实体的或者叫本质的追求，构成了形而上学的本体的主要内容。
这样的形而上学，它是以设定了某种先验的原则为前提的，而这样的先验原则，它不是经过纯粹康德意义上的先验的原则，而是仅仅通过了逻辑的原则来构造出来的。
你提到了一个很重要的概念方法论，这实际上也是我们在刚开始讲康德的时候反复要强调的一点，就是康德给我们提供的它不仅仅，或者不主要是一种关于世界存在的理论，甚至说，它不是关于所谓外部世界终极原因的那样一种理论，它没有告诉我们世界的存在究竟是什么，所以，他并没有告诉我们what it is，也不回答这样的问题，这也是我们前面里面反复给大家强调的一点。
它到底给我们提供了什么？或者说它与传统的形而上学哲学的讨论之间的，重要的区别是在于什么？
它恰恰是在于，要通过一种对于我们谈论终极实在的方法的一种质疑，是要告诉我们，我们以往对于形而上学的那种讨论方式存在的问题。
传统的形而上学讨论外部世界的存在的时候，我们都是以一种客观的对象的存在，来作为我们认识的前提。这样的客观存在，无论是在经验中感觉到的，比如说，经验论者感觉到的，还是在唯理论当中所提供的一种先天的观念，这种先天的观念，它仍然是以先验构造一个理论的存在，来作为我们认识的出发点。
因而，无论如何整个哲学史上康德之前的哲学家们，大部分都是以先追问什么叫实在，什么是实在，以及我们如何来规定实在等等这样一些方式，来作为形而上学讨论的前提，或者叫出发点。
而康德却改变了这样的路径，他告诉我们，我们实际上对外部世界的理解，并不是通过我们简单的经验的把握对象，就可以获取关于外部世界的知识的。或者说，我们也不可能仅仅通过预先设定几个先天的观念，我们就可以把握世界的。
我们要追问的是，我们一开始对世界的整体，有一个什么样的理解？
关于世界的整体的理解，实际上就要预先规定，我们所认识的对象和我们认识的主体之间的关系，是不是像传统的哲学所说的那样，截然对立的或者说一种反映论式的关系。
康德指出，传统的哲学的错误就是在于，认为人的认识活动，都是围绕着对象在旋转的。所以，他要做出一场革命性的变化，就是让对象围绕着主体旋转。
怎么让对象能够围绕主体旋转，怎么能让主体成为整个认识活动当中的核心？
只有一点，就是把所有的对象，都假想为或者设定为我们所能够认识的对象。只有通过这个方式，就是首先我们假定外部的对象，是可以为我们所认识的，并且我们假定所有我们所能认识的对象，其实它应当先验的构成于我们的认识活动之中，而不是在我们的认识活动之外。
因为我们所构成的所有的知识本身，它已经先验的具有了获得这种知识的先天能力，而不是我们人被动的接受外部的对象，使得对象作用于我们的人的感觉器官，我们人类才形成的知识。不是这样，而是反过来的，是人以先天具有的某种把握对象的能力，或者叫形式，去认识我们所能够认识的对象。
但是，在认识对象的过程当中，康德就给我们指出了他的基本的路径。这个路径，就是从感性的直观进入到知性概念，最后把握理性的原则。
从认识的基本的视角来看，或者说从认识的基本路径来看，我们人总是从感觉开始的，这也是我们的常识，告诉我们的一个基本的原理，是从常识、从经验、从感觉开始的。
但是，要注意这里的感觉和经验，是两个不同的概念，我们日常生活当中往往不加以区分。因为经验本身它已然包括了我们通过知性的方式，获得的感性内容。因而，只有感性本身，才是我们获取关于对象的最初的方式，而经验它已然包含了，我们去把握对象的先验的原则。
因而，换句话说，经验是没有纯粹的，我们很难说什么叫做纯粹的经验，因为纯粹的经验往往是和人类的心理活动相关联的，是和人的意识活动相关联的，是和主体发生在主体的意识内部的，一些关于外部世界的整体的把握相关联的。
因而，没有纯粹的经验。当经验一旦构成了我们知识的内容的时候，这样的经验，它已经成为具有知性概念或范畴的感性内容。
所以，康德一开始就给我们设定了一个目标或者叫前提。因为这样的“感性直观”的探索针对的是什么？
它所针对的是“对象”，因为我们是通过对对象的把握，从而获得关于对象的感性的经验内容的，注意我每一句话的每一个词，都是康德意义上的特定用法，我不是随随便便用的，每一句话都不是随便的下断语的，这些断语，都是可以从康德的书中找到根据的。
