在《论语》雍也6.18，子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬中，然后君子。”

原来以为文质彬彬是形容人的。原来出自论语。“质胜文则野，文胜质则史”，“质”是内在本质，朴实无华；“文”是外在修饰，赏心悦目。“野”是粗陋、鄙俗，“史”是精巧、文雅。

《仪礼·聘礼》：“辞多则史，少则不达。”孔子认为，文、质是相须而用，文太多，质太多，都不好，最好把两者协调起来。

“文质彬彬”，就是折中文、质，让两者恰如其分。

这个词的含义现在已发生变化，“文质彬彬”，只强调“文”，不与“质”相对，而与“武”相对。这不是孔子的原意。论语6.2引《说苑·修文》孔子见伯子的故事，就是讲文、质的关系。李泽厚：“文”在这里指各种礼节仪文。

今日有的人豪放不羁，言词直爽流于粗野；有的人恭敬礼貌，谈吐严肃，却流于呆板。“彬彬君子”的外在风貌，也不容易；如何能内在地文质协调，就更难了。“文”也可以是某种“形式主义”、“文本主义”、条条框框、华丽装饰一大堆，似乎周全好看，其实空腐不堪。朱注有理，宁朴质粗放，有生命活力，毋迂腐死板或华而不实。为人、做事，似均如此。

今日多反其道而行之，以“文胜”为尚。君不见当代各种时髦文字乎？中国从巫术中脱魅途径不是将宗教（情感、信仰）与科学（思辨、理性）分离，而是融理于情、情理合一，从而既不是盲目的迷狂执着，也不是纯冷静的逻辑推理，终于形成了“实用理性”、“乐感文化”的传统而构成“一个世界（人生）”的宇宙观，亦可移在此处讲。

“质”，情感也；“文”，理性也。“质胜文”近似动物，但有生命；“文胜质”如同机器，更为可怖。孔子以“礼”、“仁”作为中心范畴，其功至伟者，亦在此也：使人不作动物又非机器