“相濡以沫，不如相忘于江湖”想到这句便会想到庄子，想到庄子不免想起《逍遥游》读过此文深知“无用”之境。
我们终究是无用的，与天争不与寿长，与地论不与广博，与云想不与万象，与海说不语无边……可是我们并不渺小，我们有一颗恆古长存的心，此心载念无极是为法界生生不息，所以我们不该与天地云海论长短，因为太小，不是我们的心太小，而是天地太小！心量无极。既然天地无以装载我们的心念，所以无用。心如鲲鹏，云海如蜩。无用之说并非消极而是明白：“至人无己，神人无功，圣人无名”明白全在一个无字上，从无的境界再到用的境界。用的由来最初从占卜中而来，从卜从中。可施行也。在甲骨文中也有出现。象形：甲骨文字形，象桶形。桶可用，故引申为用。可见用为神意是可用为用。何有为可用？可以用，方可用，尚可用。总之是顺应的，顺应自然。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”
知其然而不知其所以然，为其惑而不知其解惑。天地间的事我们有用心了解过多少，不谈为用何以无用，无和有现有那个？若先有了有，那有是从哪里得来的有，没有无怎会知道有？若先有了无，本就虚无从何而生有。其实无和有都是我们的两个暂时状态而已，是互相转换的，“易有太极,是生两仪”万物为一初心，而后两仪万物生发，阴阳互生而出四象、八卦。乃万物仪轨。所以万事万物的存在皆有两仪互换而生。一切的生命在于变化产生、一切的因缘和合在于变化中而能刹那间静止相逢。《易经》在英语的翻译为The book of changes。很奇妙的翻译意味深长。
商汤问棘也有这样的话：
汤问：“上下四方有极限吗？”
棘说：“无极之外，又是无极！”
无极又是什么？这是一个又一个法界，或是无边的结界。我们因为把无量的心放在有数的事情和物质上，所以我们被小小的天地所困，我们要想找回原来的无量，就要好好修行找到我们的初心、那是无限的智光，我们便可无用，不以有而自傲，不以用而居高。本该无有、本该无用。放空自己，做最本来的样子不用强求，无需执着。
无用与天地，不会违背自然。无用与自己不会患得患失。不是说我们什么都不要做而是万法自然随心，顺应天命，在欺天、不欺人、不欺己。无用，也好。
