事物的反面或弱点往往是事物发展和运用的动力和途径。在《道德经》中，道被描述为柔软、无形、无声、无用等特点，而这些特点恰恰是道的力量所在。因为这些特点使得道能够适应和融合各种情况，应变自如；强调了在实践中，我们应该以柔弱的方式来应对复杂的情况，以反面为动力来寻找突破口和解决方案，从而实现最佳的效果。
“反者道之动”指的是，当我们遇到阻碍或困难时，如果能够以反面为动力，寻找突破口和解决方案，就能够更好地达成目标。例如，一个人在工作中遇到了困难，如果能够以这个困难为契机，反思自己的工作方式和方法，寻找新的解决方案，就能够更好地提高工作效率和质量。
“弱者道之用”则是指，在某些情况下，我们应该采用柔弱的方式来解决问题。这并不是说我们应该软弱无力，而是要通过柔弱的方式来化解矛盾和冲突，达到和谐的目的。例如，在人际关系中，我们应该采用包容、理解、关爱的方式来处理矛盾和冲突，而不是采用强硬、冷漠的方式来对待他人，这样才能建立良好的人际关系。
老子《道德经》里的话是这么说的：反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。
这短短一句话，其实蕴含着无尽的妙处。
有人说，这句话如果彻悟的话，那都可以算得上得道之人了。
反者道之动，弱者道之用。
那这句话究竟怎么理解呢?
道，其实就是事物，万事万物；反，就是道的运行规律；弱，更有助于道的发挥。
反者道之动这五个字揭示了事物的发展规律：事物永远存在着对立的两种属性，而这两种属性，总是在向它的对立面转化过程中，在临界点返回，循环往复。
举个例子，太阳光在夜晚最弱，经过黎明，清晨，上午，一点点变强，到中午到达最高峰，之后一点点变弱，由最弱变最强，然后又慢慢变弱，这样循环往复。
同样，人也是一样。刚出生的婴儿至柔至弱，到中年则至刚至强，之后到老年，又恢复到至柔至弱，这时又需要我们像保护孩子一样的爱护了。
正因为反者道之动，所以我们要把握好一个"度"字，不必过分强求，岂不知，过犹不及，紧握的沙子更容易流逝。一旦事物发展到临界点，就很容易走向它的反面，所以老子说"持而盈之，不如其己"。
天下万物自然生长，都有循环往复的规律，对可见的，有形的事物，我们易于感知，对于无形的事物，我们也要足够重视。
比如一个国家极盛而衰，事业兴旺扩张到极点就会走下坡路。
弱者道之用，道在柔弱的状态下发挥作用。
这里的弱就是不强势，不急躁，不冒进，有条不紊，不卑不亢，顺其自然，只有在这种状态下，道才可以更好的发挥作用。
道若不弱，就不能反；道要反，就非弱不可。
历史上朝代更迭，就是因为一个朝代它慢慢变弱了，大明朝就是自己先弱了，才给了山海关外的大清以可乘之机，大清刚开始也很强大，可是到了末期，变得软弱无比，使国家遭受了英法联军火烧圆明园，国土被肆意瓜分的奇耻大辱。凡事正因为会都会变弱，所以才会消失，逐渐变弱变得不合理，就有了被废弃的理由，这就是弱者道之用。
"反者道之动"，任何事物，任何现象，任何状态都不会永远存在的，一切都是暂时的，都是在过程中的，我们所拥有的，只是当下的一瞬间而已。
"弱者道之用"，就是要告诉我们，身居高位要谦卑，平凡普通也不用自卑，我们不必苦苦强求，而应该看开，看淡一些，努力做事，不必强求结果，做就可以了，不必为结果纠结，得之我幸，不得我命，坦然面对，欣然接受，不必为过去的事情悲伤，才能更好的迎接和享受生活带给我们的馈赠。
所谓无和有，无，是不能辨别，无法感知的物质；有，是可以感知和辨别的物质。
有的物质实际存在，但你感知不到，也就是无；同样的，有的物质表面上不存在，但可以通过别的方式感知到，那也就是有了。
所以无并不是没有，有也并非是真有。无和有是大道的两种状态，有既是无，无既是有，形态不同而已。
所以老子说：有无相生。
天下万物生于有，有生于无。
但这里的"无"并不是零，并不是没有，"无"不是任何东西，却可以产生任何东西，比如宇宙万物从无到有的诞生过程，宇宙万物是从一片混沌中，由道打破，并慢慢演化而来的，所以老子说，“无，名天地之始，有，名万物之母。”
天地无中生有，有了之后，怎样变无了呢？
还是道起了作用，它的武器就是“弱”，比如人的生老病死，世间万物的消失和重生，都由道牢牢把握，“万物最后复归于道”，从不以人的意志为转移，人也只能是影响，但趋势之所向，人力之所不及。
